Zur Einwendung gegen meinen Artikel über Maxim Gorki und den Zionismus

Beren Birsaygli Mot

Erst vor Kurzem hatte ich Gelegenheit, den ausführlichen Artikel zu lesen, der meinem Artikel über das Verhältnis Maxim Gorkis zum Zionismus widerspricht und vor einigen Wochen auf einer anderen Internetseite veröffentlicht wurde. Der Kern der dort vorgebrachten Kritik besteht darin, dass ich das Verhältnis Maxim Gorkis zum Zionismus übertrieben dargestellt und die Frage aus einer falschen Perspektive betrachtet hätte.

Zunächst möchte ich dem Autor des Artikels, Tanous Shalhoub, dafür danken, dass er seine Ansichten offen und direkt zum Ausdruck gebracht hat. Ich habe seinen Artikel sorgfältig gelesen, mich mit den darin aufgeworfenen Gedanken auseinandergesetzt und einige Anmerkungen zu den Punkten gemacht, die meiner Ansicht nach eine Antwort verdienen. Ich hoffe, dass meine Erwiderung nicht lediglich auf einen wechselseitigen Austausch wiederholter Meinungen hinausläuft, sondern Raum für eine nützliche Diskussion eröffnet, die die Frage aus unterschiedlichen Perspektiven betrachtet und sich auf historische Dokumente und Fakten stützt.

Zunächst möchte ich klarstellen, dass Maxim Gorki – genau wie der verehrte Autor über sich selbst sagte – zu den Schriftstellern gehörte, die ich sehr viel gelesen und geliebt habe, insbesondere während meiner Schulzeit. Ich erinnere mich daran, wie sehr mich sein Roman Die Mutter beeindruckt hat.

Dabei hat mich nicht nur die Geschichte des Romans berührt, sondern auch seine kraftvolle Erzählweise, die zeigt, wie gewöhnliche Menschen ihre Ängste überwinden und ein historisches Bewusstsein entwickeln.

Wie für den verehrten Herrn Shalhoub war Gorkis Name auch für mich nicht einfach nur der Name eines Schriftstellers, sondern ein Symbol für ein starkes intellektuelles Gewissen, das Literatur und sozialen Kampf miteinander verband. Dieses Bild blieb über viele Jahre hinweg unverändert.

Deshalb möchte ich insbesondere deutlich machen, dass mein Ausgangspunkt für eine kritische Betrachtung Maxim Gorkis weder persönliche Voreingenommenheit noch ideologische Feindseligkeit oder eine alte Abneigung gegen ihn war.

Im Gegenteil: Die Informationen, auf die ich stieß, als ich begann, zu diesem Thema zu recherchieren, waren auch für mich äußerst erschütternd, weil sie dem positiven Bild Gorkis widersprachen, das ich jahrelang in meinem Kopf getragen hatte.

Tatsächlich begann ich meine Beschäftigung mit Maxim Gorki nicht mit der Absicht, seine Literatur unmittelbar neu zu bewerten. Das eigentliche Thema der Geschichte, die mich zu dieser Auseinandersetzung mit Maxim Gorki führte, war Palästina.

Die Geschichte begann folgendermaßen:

Die ersten Bilder von Palästina, an die ich mich erinnere, stammen aus der Zeit der Ersten Intifada. Damals war ich Grundschülerin, und es gab nur einen einzigen Fernsehsender. Sonntags wurden Westernfilme gezeigt, anschließend begann um acht Uhr die Abendnachrichtensendung.

Damals sah ich zum ersten Mal Bilder des Aufstands in Palästina. Ich wusste nicht, was das Wort „Intifada“ bedeutete, aber mein Vater, Gott habe ihn selig, erklärte es mir. Er erzählte mir auch, dass einige seiner Freunde in den 1970er-Jahren nach Palästina gegangen waren, um dort zu kämpfen. Damals hörte ich zum ersten Mal den Namen George Habasch und natürlich auch den Namen Jassir Arafat. Mein Vater liebte beide sehr.

Wenn ich abends ins Bett ging, erschienen vor meinen Augen die Bilder palästinensischer Kinder, die israelische Soldaten mit Steinen bewarfen. Mein Gott, wie sehr waren sie im Recht, und wie mutig waren sie! Wenn wir doch nur so hätten sein können wie sie – in der Stärke der Wahrheit und im Mut.

Die Jahre vergingen, und ich war kein Kind mehr, doch der Widerstand in Palästina ging weiter. 2008 und 2009 sahen wir diesmal die Angriffe auf Gaza über die Fernsehbildschirme. Nichts ist schlimmer, als einen Kampf aus der Ferne zu beobachten.

Auch in der Türkei gingen Tausende Menschen auf die Straße. Wir organisierten Proteste vor dem israelischen Konsulat und unternahmen ähnliche Aktionen. Doch das, was wir tatsächlich taten, hatte keine große Wirkung. Vielleicht beruhigten wir damit lediglich unser Gewissen.

Vielleicht ist es noch schlimmer, einen Kampf aus der Ferne zu beobachten, als ein wenig zu schreien, sein Gewissen zu beruhigen und anschließend nach Hause zurückzukehren. Wir hätten Dinge tun müssen, die dauerhafter und zukunftsorientierter waren.

In jener Zeit liebte ich Literatur und las sehr viele Bücher, und ich liebte auch Maxim Gorki. Daher sagte ich mir: „Ich sollte palästinensische Literatur lesen, damit ich den Kampf des palästinensischen Volkes besser verstehen kann.“

Wie Sie wissen, ist der beste Spiegel für den Kampf eines Volkes seine Literatur. Doch an diesem Punkt erwartete mich eine große Enttäuschung: Es gab kaum palästinensische Literatur, die ins Türkische übersetzt worden war.

Es gab lediglich ein kleines Buch mit einer Auswahl palästinensischer Gedichte, das in den 1970er-Jahren erschienen war, sowie ein Buch von Mahmoud Darwish. Ghassan Kanafanis Roman Männer in der Sonne war ebenfalls in den 1970er-Jahren ins Türkische übersetzt worden, doch es war nirgendwo mehr möglich, ein Exemplar zu finden.

Ich kehrte immer mit leeren Händen aus den Buchhandlungen zurück, und in diesem Moment gab ich mir selbst ein Versprechen. Ich musste beginnen, mich mit der palästinensischen Literatur zu beschäftigen. Zunächst musste ich selbst lernen und anschließend das, was ich gelernt hatte, an die Menschen in der Türkei weitergeben.

Es war unmöglich, dass ein Volk, das seit hundert Jahren einen großen Widerstand führte, keine eigene Literatur besaß. Natürlich hatte es Literatur, aber wir kannten sie nicht.

So begann ich, mich mit palästinensischer Literatur zu beschäftigen. Mein erstes Buch trug den Titel Zwischen den Olivenbäumen: Bilder aus der palästinensischen Widerstandsliteratur. Darin behandelte ich die Biografien von Mahmoud Darwish, Ghassan Kanafani, Samih al-Qasim, Fadwa Tuqan und Naji al-Ali. Mit anderen Worten: In diesem Buch schrieb ich über Schriftsteller, die nach der Nakba hervortraten.

Doch die Geschichte der palästinensischen Widerstandsliteratur reicht, wie Sie wissen, viel weiter zurück – bis in die ersten Jahre des britischen Mandats. Deshalb wollte ich in meinem zweiten Buch Die Feder und das Gewehr: Schriftsteller der Großen Palästinensischen Revolte die Geschichten von zehn bedeutenden Schriftstellern aus der Zeit vor der Nakba erzählen, darunter Ibrahim Tuqan, Khalil al-Sakakini, Khalil Baydas, Muhammad Izzat Darwaza, Nuh Ibrahim und Abd al-Rahim Mahmud.

Danach schrieb ich ein Buch über das Leben des Märtyrers Izz al-Din al-Qassam unter dem Titel Eine Geschichte des Widerstands von Syrien bis Palästina. Mein Ziel war es, jungen Menschen in der Türkei Izz al-Din al-Qassam näher vorzustellen und zu zeigen, wie ein syrischer Widerstandsführer für Palästina den Märtyrertod starb.

Dieses Buch sollte eine Antwort an jene unmoralischen Menschen sein, die den palästinensischen Widerstand unterstützen, gleichzeitig aber den Kampf des syrischen Volkes geringschätzen – also diejenigen, die zwischen Unterdrückten unterscheiden. Ebenso sollte es eine Antwort an all jene Mörder sein, die sich durch den palästinensischen Widerstand selbst zu Helden erklären, während sie gleichzeitig das Leben unschuldiger Menschen in Syrien rauben, sowie an ihre Anhänger.

Danach schrieb ich ein Buch über die Entstehung der palästinensischen Frauenbewegung. Anhand der Biografie meiner lieben Zulaikha al-Shihabi versuchte ich, den Kampf zahlreicher bedeutender palästinensischer Frauen zu erzählen, darunter Frau Milia, die Schwester Khalil al-Sakakinis, und Sadij Nassar, die Ehefrau von Najib Nassar.

Ein weiteres Thema, das mein Interesse weckte, war der Jerusalemer Rundfunk, der 1936 in Jerusalem gegründet wurde. Ich schrieb außerdem ein Buch, in dem ich die Geschichte des Jerusalemer Rundfunks über einen Zeitraum von zwölf Jahren, zwischen 1936 und 1948, zu erzählen versuchte.

Maxim Gorki tauchte in meinem Blickfeld erst während der Recherchen für mein Buch über zionistische Literatur auf.

Zionistische Literatur…

Zum ersten Mal begegnete ich diesem Begriff in einem Buch meines lieben Ghassan Kanafani. Ich begann folgendermaßen zu denken: Bis dahin hatte ich immer über palästinensische Schriftsteller gearbeitet – aber was war mit ihren Gegnern? Sollten wir nicht auch ihre Gegner besser kennenlernen und sie allen vorstellen?

Es war notwendig, auch jene Schriftsteller kennenzulernen, die die palästinensische Identität ignorierten und das zionistische Projekt mit ihrer Feder unterstützten. Denn wenn wir sie kennen würden, könnten wir vielleicht verhindern, dass ihre Bücher in unseren Ländern verkauft werden.

War ich das nicht Ibrahim Tuqan schuldig, der qualvoll in einem Zimmer eines Krankenhauses in Jerusalem starb; Nuh Ibrahim, der während der Großen Palästinensischen Revolte als Märtyrer starb; Abd al-Rahim Mahmud, der während der Auseinandersetzungen im Zuge der Nakba den Märtyrertod erlitt; Ghassan Kanafani, der vor seinem Haus in Beirut feige ermordet wurde; oder Naji al-Ali, der in London ermordet wurde?

Aus diesem Grund beschloss ich, mich mit zionistischer Literatur zu beschäftigen.

Von Anfang an entwickelte ich folgenden Plan: Das Thema war tatsächlich sehr umfangreich, daher sollte das Buch in zwei Bänden erscheinen.

Der erste Band sollte den Titel Israels mentale Landkarte: Die Gründernamen der zionistischen Literatur – bis zur Nakba tragen. Ich teilte das Buch nach den Regionen auf, in denen die Schriftsteller lebten, etwa Großbritannien, das Österreichisch-Ungarische Reich, Frankreich und die Vereinigten Staaten.

Ich untersuchte das Leben und Werk von dreißig Persönlichkeiten, darunter Benjamin Disraeli, Max Nordau, Moses Hess, Leo Pinsker, Nathan Birnbaum und Chaim Nahman Bialik. Gleichzeitig beschäftigte ich mich auch mit den Persönlichkeiten, die sie unterstützten.

Und es tut mir sehr leid, aber Maxim Gorki, der sowohl für mich als auch für den verehrten Herrn Tanous Shalhoub in unserer Jugend ein Idol gewesen war, tauchte während dieser Recherchen vor mir auf. Ich hatte ihn nicht gerufen; er kam zu mir. Leider erschien unser alter Freund dieses Mal in einer völlig anderen Gestalt…

Ich entschuldige mich dafür, dass ich die Einleitung meines Artikels etwas ausführlicher gestaltet habe. Doch ich musste dies tun, damit der verehrte Herr Tanous Shalhoub besser verstehen kann, warum ich diese Dinge über Maxim Gorki geschrieben habe. Nun werde ich versuchen, auf die Punkte einzugehen, die der Autor in seinem Artikel angesprochen hat.

Erstens

Die mit Palästina verbundene politische und siedlerkoloniale Dimension des Zionismus entstand nicht erst nach Maxim Gorkis Tod. Die Konferenz von Katowice fand 1884 statt, also achtzehn Jahre bevor Gorki eine positive Meinung über den Zionismus äußerte. Das Basler Programm wurde 1897 verabschiedet, also fünf Jahre zuvor.

Beide zielten auf die Errichtung einer Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina und erklärten ausdrücklich, dass das erste Mittel zur Erreichung dieses Ziels in der Ansiedlung jüdischer Bauern, Handwerker und Händler in Palästina bestehe.

Mit anderen Worten: Die Hinwendung zu Palästina, die organisierte Ansiedlung auf dem Land und die Erlangung politischer Garantien durch die Großmächte waren keine geheimen Eigenschaften, die die Bewegung erst zu einem späteren Zeitpunkt annahm. Sie waren bereits Bestandteil von Programmen, die lange zuvor öffentlich verkündet worden waren.

Daher ist die Aussage des Autors, „der Zionismus, den Gorki kannte, war nicht der spätere Zionismus“, nur in einem begrenzten Sinne richtig. Natürlich wuchs die zionistische Bewegung im Laufe der Zeit, wurde institutionell gefestigt und nahm einen militärischen Charakter an.

Daraus kann jedoch nicht geschlossen werden, dass der Zionismus, mit dem Gorki konfrontiert war, keinerlei Verbindung zu Palästina, Einwanderung oder Ansiedlung gehabt hätte. Veränderung bedeutet keinen Bruch. Dass die Methoden eines Projekts im Laufe der Zeit radikaler werden, bedeutet nicht, dass seine ursprüngliche Ausrichtung zuvor nicht bereits vorhanden gewesen wäre.

Das größere Problem in der Einwendung des Autors liegt meiner Ansicht nach an dieser Stelle in der selektiven Verwendung der eigenen Worte Maxim Gorkis. Er stellte die Tatsache, dass Gorki Palästina in seinem 1906 verfassten Text Über die Juden nicht erwähnte, so dar, als sei dies ein Beweis dafür, dass Gorki dem Zionismus nicht nahestand.

Doch ein anderes Buch Gorkis, das im selben Jahr veröffentlicht wurde, enthielt neben den Texten Über die Juden und Über den Bund ein eigenständiges Kapitel mit dem Titel Über den Zionismus.

Dieses Kapitel stützte sich auf einen Brief, den Maxim Gorki an Dr. G. E. Gordon geschrieben hatte und der 1902 veröffentlicht wurde. Darin sprach Gorki eindeutig über den Zionismus und bezeichnete ihn als „eine der großen Fragen des Lebens“. Er fügte hinzu, dass er hoffe, das jüdische Volk werde diese Idee verkörpern und für sie kämpfen.

Zweitens

Der verehrte Autor sagte, ich hätte Maxim Gorkis Sympathie für die Juden mit einer bedingungslosen Unterstützung des zionistischen Kolonialprojekts vermischt. Er fügte hinzu:

„Gorki war einer der entschlossensten Gegner des Antisemitismus im zaristischen Russland und schrieb ausführlich zur Verteidigung der Juden als verfolgte Minderheit. Dies reicht nicht aus, um zu beweisen, dass er die von der zionistischen Bewegung verfolgte Politik übernahm.“

Ich muss jedoch ebenfalls klarstellen, dass ich während meiner Arbeit zu diesem Thema auf Hunderte von Schriftstellern gestoßen bin. Dennoch habe ich aus Gründen der Fairness eine äußerst gründliche Untersuchung durchgeführt und über einen Zeitraum von sieben Jahren Notizen angefertigt. Ich habe keinen Schriftsteller in mein Buch aufgenommen, dessen Haltung nicht eindeutig war.

Ja, die Folgen der Pogrome im zaristischen Russland waren äußerst komplex und vielschichtig. Aber ich muss auch sagen, dass ich über die Fähigkeit und das Wissen verfüge, zwischen Menschen zu unterscheiden, die Juden, die Pogromen ausgesetzt waren, aus humanitären Gründen verteidigten, und jenen, die diese Situation politisch und literarisch nutzten, um die Stärke des zionistischen Projekts zu fördern.

Gorkis Verteidigung der Juden als verfolgte Gruppe beweist für sich genommen nicht, dass er Zionist war. In diesem Punkt stimme ich dem Autor zu. Doch dies war überhaupt nicht der Beweis, den ich in meinem Artikel angeführt habe.

Gorki brachte nicht nur sein Bedauern über das Schicksal der Juden zum Ausdruck, sondern äußerte sich unmittelbar zu seiner Haltung gegenüber dem Zionismus. Nachdem er den Zionismus als Utopie bezeichnet hatte, sagte er, er sehe darin „einen unbezwingbaren und leidenschaftlichen Wunsch nach Freiheit“.

Gorki selbst sprach unabhängig von seinen Äußerungen zur Verteidigung der Juden über den Zionismus und brachte persönlich eine positive Haltung gegenüber dieser Bewegung zum Ausdruck. Auch Quellen über Gorkis Leben erwähnen nicht nur seine Ablehnung des Antisemitismus, sondern dokumentieren ebenfalls seine Sympathie für die hebräische kulturelle Renaissance und für die zionistischen Ziele in Palästina.

Der verehrte Autor sagte außerdem:

„Der Artikel ignoriert eine grundlegende historische Tatsache: Das intellektuelle Umfeld, in dem Gorki lebte, betrachtete den Zionismus nicht als Befreiungsbewegung, sondern als eine Form bürgerlichen Nationalismus. Die meisten russischen Sozialisten waren der Ansicht, dass die Antwort auf die Verfolgung der Juden im Kampf für Gleichheit und im Sturz des zaristischen Systems liegen sollte, nicht in der Errichtung eines nationalen Projekts auf einem Land, in dem ein anderes Volk lebte. Es ist nicht bekannt, dass Gorki zu irgendeinem Zeitpunkt die jüdische Ansiedlung in Palästina verteidigte oder im Zionismus eine Lösung der jüdischen Frage sah.“

Die vom Autor hier angeführte „grundlegende historische Tatsache“ widerlegt meine These nicht, sondern verstärkt sie sogar. Der Autor sagt, dass die sozialistischen Kreise im Umfeld Gorkis den Zionismus nicht als Befreiungsbewegung, sondern als eine Form bürgerlichen Nationalismus betrachteten. Das ist weitgehend richtig.

Tatsächlich wurde der Zionismus in den Debatten der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands im Jahr 1903 ausdrücklich als nationalistische Bewegung kritisiert, die innerhalb der jüdischen Bourgeoisie entstanden sei und durch die Rhetorik nationaler Einheit die Klassenunterschiede verschleiern wolle.

Gerade deshalb gewinnen Gorkis positive Worte über den Zionismus an Bedeutung. Gorki lebte nicht in einem intellektuellen Vakuum, in dem die Realität des Zionismus unbekannt gewesen wäre, und die Sozialisten hatten auch keineswegs noch keine Haltung zu dieser Bewegung entwickelt.

Im Gegenteil: Ein wichtiger Teil der Sozialisten in seinem Umfeld lehnte den Zionismus ausdrücklich ab und vertrat die Auffassung, dass die Emanzipation der Juden durch den gemeinsamen Kampf gegen das zaristische Regime und die Ausbeutung der Klassen erreicht werden müsse und nicht durch nationale Absonderung.

Gorki hatte nicht nur zwei Möglichkeiten: entweder Antisemit zu sein oder Zionist zu sein. Im Russland jener Zeit gab es eine starke und klare sozialistische Position, die Antisemitismus ablehnte und gleichzeitig den Zionismus zurückwies.

Auch der Widerspruch zwischen Gorkis Haltung zum Zionismus und der allgemeinen Linie der russischen Sozialdemokratie wird insbesondere von Quellen hervorgehoben, die sich mit seiner Biografie beschäftigen.

Drittens

Die Kritik des Autors an mir hinsichtlich einer „Verurteilung durch Verbindung“ wäre berechtigt gewesen, wenn ich die Behauptung über Maxim Gorkis Nähe zum Zionismus ausschließlich auf seine Freundschaft mit Jabotinsky und Pinhas Rutenberg gestützt hätte.

Doch die persönlichen Beziehungen wurden in meinem Artikel nicht als alleinige und abschließende Beweise für eine Verurteilung präsentiert. Sie wurden gemeinsam mit Gorkis eigenen Aussagen, seinen Entscheidungen und den konkreten Formen seiner Unterstützung bewertet. Die Einwendung des Autors lässt dagegen all diese unterschiedlichen Beweise beiseite und reduziert die gesamte Diskussion auf den Satz: „Gorki hatte zionistische Freunde.“

Natürlich bedeutet die Freundschaft eines Menschen mit Sozialisten, Liberalen, Nationalisten oder Anarchisten nicht, dass er sämtliche ihrer politischen Vorstellungen übernimmt. Ebenso richtig ist, dass Gorki ein breites und pluralistisches intellektuelles Umfeld hatte.

Meine Argumentation lautet jedoch nicht: „Gorki war mit Jabotinsky befreundet, also übernahm er alle Ideen Jabotinskys.“ Ebenso habe ich nicht behauptet, Gorki habe das gesamte Programm des revisionistischen Zionismus übernommen, das Jabotinsky nach seinem Bruch mit Chaim Weizmann entwickelte.

Aber Jabotinsky war kein gewöhnlicher Mensch, den Gorki zufällig getroffen hätte, ohne seine politische Identität zu kennen. Nach der Darstellung des Jabotinsky-Instituts selbst widmete sich Jabotinsky nach dem Pogrom von Kischinjow im Jahr 1903 vollständig dem Zionismus, trat der Zionistischen Organisation bei, nahm als Delegierter am Sechsten Zionistischen Kongress 1903 teil und veröffentlichte anschließend zionistische Schriften und hielt in ganz Russland prozionistische Reden.

Daher war Jabotinskys zionistische Identität nichts, was viele Jahre nach ihrer Freundschaft heimlich entstanden wäre, oder etwas, von dem Gorki unmöglich hätte wissen können.

Auch Gorkis Interesse an Jabotinsky war keine bloße persönliche Höflichkeit im privaten Umfeld. Er nahm Jabotinskys Werk Die arme Charlotte mit Bewunderung auf und half dem von ihm geleiteten Verlag Znanie, die Vertriebsrechte für das Werk zu erhalten.

Wer hilft dabei, die Werke eines Schriftstellers zu veröffentlichen, mit dessen Ideen