Von Biren Birsaigili Mot
Lieber Herr Fakhri al-Baroudi,
ich möchte Ihnen von Scharif Muhyi ad-Din Targan erzählen. Vielleicht kannten Sie seinen Namen. Vielleicht haben Sie sein Oud gehört oder in irgendeiner Runde ein Gespräch über ihn miterlebt. Vielleicht ist sein Name irgendwann einmal als alte Nachricht an Ihre Ohren gelangt – eine Nachricht, die von Istanbul nach Damaskus gereist war und dann weiterzog. Soweit ich weiß, haben sich Ihre Wege nie gekreuzt. Doch zwei Menschen müssen sich nicht immer persönlich gekannt haben, damit zwischen ihnen eine tiefe Verbindung besteht. Manchmal genügt es, dass sie in derselben Zeit leben, den Zerfall derselben Welt erleben und jeder von ihnen, ohne vom anderen zu wissen, versucht, in einer anderen Ecke desselben großen kulturellen Raumes aufrecht stehen zu bleiben. Auf diese Weise können sie einander näherkommen, auf eine Art, die das Auge nicht wahrnimmt.
Sie waren in Damaskus, im Zentrum von Politik, Dichtung, Musik und dem Kampf um die Unabhängigkeit. Er hingegen ging einen langen Weg, der von Istanbul bis in den Hedschas und von Amerika bis nach Bagdad führte. Er trug sein Oud bei sich und versuchte, die Stimme einer Welt in die Zukunft hinüberzutragen, die um ihn herum auseinanderbrach.
Sie wurden 1887 in Damaskus geboren. Scharif Muhyi ad-Din wurde fünf Jahre später, 1892, in Istanbul geboren. Als Sie ein Kind waren, war Damaskus noch eine osmanische Stadt. Als er ein Kind war, war Istanbul noch die Hauptstadt von Damaskus. In den ersten Jahren Ihres beider Leben – bevor Sie später in zwei voneinander getrennte nationale Geschichtsschreibungen eingeordnet wurden – existierten die Grenzen, die wir heute kennen, noch nicht. Die Tore der Städte standen einander offen. Karawanenwege, Pilgerstraßen, Handelsbeziehungen, Zentren des Wissens, Tekken, Schulen, militärische Wege und musikalische Zusammenkünfte waren noch keine voneinander getrennten Welten.
Eine Melodie, die in Istanbul komponiert worden war, konnte in Aleppo, Damaskus oder Kairo erklingen, und ein in Bagdad entstandener Vortragsstil konnte sich in einer anderen Stadt neu entwickeln. Ein Gedicht konnte durch die Hand eines Komponisten in einer fernen Stadt seine musikalische Form finden, und ein Musiker, der in einer Stadt aufgewachsen war, konnte seine Schüler in einer anderen Stadt unterrichten. Damals hatte die Kultur die politischen Grenzen, die später um sie herum gezogen werden sollten, noch nicht gelernt.
Und vor allem waren Sie beide keine Kinder einer einfachen Epoche. Sie lebten in einer Zeit, in der die westliche Zivilisation ihren Einfluss und ihre Macht über die Welt ausweitete – nicht nur in Wissenschaft, Technologie und Kunst, sondern auch in Politik und militärischer Stärke. Es war eine Zeit, in der die europäischen kolonialen Ambitionen an die Grenzen des Osmanischen Reiches gelangten und anschließend begannen, die Städte, Grenzen, Wirtschaft und Schicksale dieser Region unmittelbar zu bestimmen.
Neue Grenzen wurden zwischen Wegen gezogen, die einst von Damaskus nach Istanbul und von Bagdad nach Jerusalem offen gewesen waren. Städte, die demselben kulturellen Raum angehörten, wurden nach und nach voneinander getrennt. Doch der größte Bruch lag nicht allein in der Unterbrechung dieser Wege. Die Menschen begannen zu lernen, dass sie Bürger verschiedener Staaten, Kinder unterschiedlicher nationaler Geschichten und manchmal sogar Angehörige von Welten seien, die keinerlei Verbindung miteinander hätten.
Auch waren Sie nicht einfach nur ein Damaskener, der den Westen aus der Ferne beobachtete. In Ihrer Jugend, zwischen 1911 und 1912, begaben Sie sich auf eine Reise nach Europa. Sie sahen Rom, Paris, München, Wien, Belgrad, Budapest und Sofia und kamen anschließend nach Istanbul. Die Beobachtungen, die später unter dem Titel Die europäische Reise veröffentlicht wurden, trugen den Blick eines jungen Syrers, der der europäischen Zivilisation unmittelbar begegnet war – noch bevor das System der kolonialen Mandate mit seiner ganzen Schwere über Damaskus hereinbrechen sollte.
Sie gingen durch die großen Städte, beobachteten ihre Plätze, Gebäude, Eisenbahnen, Fabriken, Institutionen und das alltägliche Leben. Doch ganz gleich, was Sie sahen: Damaskus blieb stets in einer Ecke Ihrer Erinnerung. Sie waren ein junger Syrer, der hinausging, um die Welt zu sehen, doch so weit Sie sich auch entfernten, Ihre Stadt – Ihr wunderschönes Damaskus – blieb im Zentrum Ihres Blickes.
Vielleicht ist genau dies einer der wertvollsten Punkte Ihrer Geschichte für mich: Sie sahen den Westen und erlebten ihn aus nächster Nähe, aber Sie kehrten nicht zurück und verachteten deshalb Ihre Stadt.
Damaskus war für Sie keine alte Welt, die man hinter sich lassen musste, sondern eine Heimat, die sich erneuern, stärker werden und auf eigenen Beinen stehen sollte. Sie kannten den Unterschied zwischen dem Lernen vom Westen und der Unterwerfung unter seine Überlegenheit. Von den Kenntnissen, Institutionen und Technologien einer anderen Zivilisation zu profitieren, bedeutete nicht, sich für die eigene Sprache, Musik oder Erinnerung zu schämen.
Und Ihre Generation musste durch ihre eigenen Erfahrungen lernen, wie sehr dieser Unterschied eine Frage von Leben und Tod war.
Lieber Herr Fakhri al-Baroudi,
ich kann Ihnen nicht von Scharif Muhyi ad-Din erzählen, ohne seinen Vater Ali Haydar Pascha und die Stadt Medina zu erwähnen.
Am Anfang seiner Geschichte standen nicht nur die Paläste Istanbuls, die Klänge des Ouds und die vornehmen musikalischen Gesellschaften, sondern auch der Hedschas – einer der bedeutendsten Schauplätze des Ersten Weltkriegs. Scharif Ali Haydar Pascha, den die osmanische Regierung zum Emir von Mekka ernannt hatte, ging während der Kriegsjahre mit seiner Familie nach Medina. Scharif Muhyi ad-Din war noch ein junger Mann und Teil dieser Erfahrung. Die Familie erlebte die ersten Phasen der Verteidigung Medinas unter Fahreddin Pascha, die Schwere des Krieges über der Stadt, die Unterbrechung der Verkehrswege, den Zerfall des Reiches und den gewaltigen Zusammenbruch, der sich im Hedschas vollzog.
Ali Haydar Pascha verließ Medina 1917, doch die Verteidigung unter Fahreddin Pascha und seinen Soldaten dauerte wesentlich länger an. Die Belagerung verschärfte sich, die Vorräte gingen aus und der Hunger wurde unerträglich. Selbst nach der Unterzeichnung des Waffenstillstands von Mudros übergab Fahreddin Pascha die Stadt nicht sofort. Er stand an der Spitze eines Willens, der sich so entschieden gegen die Kapitulation stellte, dass er sagen konnte: „Es ist besser, dass wir alle sterben, als das kostbare Vermächtnis des Propheten den Engländern zu übergeben.“
Die letzten Verteidiger Medinas befanden sich inmitten einer der härtesten Belagerungen der Geschichte – dem Hunger, der Einsamkeit und dem Ende eines ganzen Reiches unmittelbar gegenüber. Fahreddin Pascha gelang es, seine Soldaten zweiundsiebzig Tage lang am Leben zu halten, sogar indem er sie mit Heuschrecken ernährte. Die Erfahrung des Hedschas hinterließ ihr ganzes Gewicht im Gedächtnis des jungen Scharif Muhyi ad-Din. In der Erinnerung seiner Familie war Medina nun nicht mehr nur eine Stadt. Sie wurde zum Namen für das Ende einer Epoche und für einen gewaltigen historischen Bruch.
Vielleicht ist es genau das, was einen Jahre später spüren ließ, dass die Eleganz Scharif Muhyi ad-Dins nicht nur die Kultiviertheit Istanbuls in sich trug, sondern auch jene stille Würde, die ein Mensch nach der Durchquerung eines solch schweren Kapitels der Geschichte in sich trägt. Seine Geschichte verlief mitten durch einen der letzten großen Zusammenbrüche des Osmanischen Reiches. Familie, Politik, Dynastie, Religion, Imperium und Krieg waren in der Erinnerung seiner Kindheit und Jugend keine Dinge, die sich leicht voneinander trennen ließen.
Scharif Muhyi ad-Din war nicht einfach nur ein Musiker. Er verkörperte eine Generation, die aus dem Herzen eines zusammenbrechenden politischen Systems hervorgegangen war und nach dessen Zerfall gezwungen war, eine neue Sprache für sich zu finden. Die Musik war weitgehend die Sprache, die er wählte. Und ebenso wie für Sie war Musik für ihn nicht bloß eine Ansammlung schöner Klänge. Sie war eine viel größere Geschichte, die Städte, Menschen, Verluste und die Erinnerung an eine ganze Zivilisation in sich trug.
Deshalb berührt mich an Ihren beiden Geschichten am meisten nicht nur das, was Sie getan haben, sondern die Würde, mit der Sie es getan haben. Auf der einen Seite standen die Großmächte, die sich anschickten, die Welt untereinander aufzuteilen: Armeen, Mandatsverwaltungen, Konferenztische und koloniale Projekte. Auf der anderen Seite standen Sie in Damaskus und hielten an Politik, Dichtung, Sprache, Musik und Unabhängigkeit fest. Und Scharif Muhyi ad-Din, dessen Weg von Istanbul über den Hedschas und von Amerika nach Bagdad führte, entwickelte in seinem eigenen Bereich eine andere Form des Beharrens.
Auf den ersten Blick war das Kräfteverhältnis erschreckend unausgewogen. Doch wenn wir heute zurückblicken, können wir nicht anders, als zu denken: Sie hatten die Armeen und die Landkarten; Sie aber hatten die Erinnerung, die Musik, die Sprache und die Menschen, die Sie ausbildeten. Politische Macht kann Grenzen innerhalb einer einzigen Nacht verändern, aber sie kann nicht ebenso leicht eine Melodie, ein Wort oder eine Haltung auslöschen, die sich im Gedächtnis eines Volkes festgesetzt hat.
Als der Erste Weltkrieg endete, wurden Karten auf Tischen ausgebreitet. In London, Paris und San Remo sprachen Männer über das Schicksal unserer Städte, während sie Lineale in den Händen hielten. Damaskus, Beirut, Jerusalem, Bagdad und Istanbul, die wenige Jahre zuvor noch derselben politischen Geografie angehört hatten, wurden nun nicht mehr nur durch administrative Grenzen getrennt. Sie begannen auch durch unterschiedliche historische Erzählungen voneinander getrennt zu werden. Die Karte teilte nicht nur das Land; sie teilte auch die Erinnerung.
Bald wurden die Kinder desselben Krieges in völlig unterschiedliche nationale Erzählungen eingeordnet.
Der Held des einen wurde für den anderen zu einer verdächtigen Figur, und die Niederlage des einen wurde zum Sieg des anderen. Mit der Zeit zerstreuten sich die gemeinsamen Schmerzen, die gemeinsamen Ruinen und die gemeinsamen Verluste. Städte, die einst die Geschichten der jeweils anderen von innen kannten, begannen sich nach und nach durch Geschichtsbücher kennenzulernen, die von anderen geschrieben worden waren.
Und genau hier, mein lieber Lehrer, nähert sich Ihre Geschichte erneut der Geschichte Scharif Muhyi ad-Dins.
Wie?
Schauen wir auf das Jahr 1936.
Sie waren in Damaskus und gehörten zu den bekanntesten Persönlichkeiten des Nationalen Blocks, der gegen das französische Mandat kämpfte. Ihre Verhaftung wurde zu einem der Symbole der Proteste, die sich in ganz Syrien ausbreiteten, und des großen Generalstreiks, der mehrere Wochen andauerte.
Syrien wollte nun nicht mehr nur, dass die ausländischen Soldaten sein Land verließen. Es wollte seine Politik, seine Wirtschaft, seine Institutionen und seine Stimme selbst bestimmen. Dieser Kampf wurde nicht nur auf den Straßen oder in Gefängnissen geführt. Die Straße, die Zeitung, das Gedicht, das Lied, das Café, der Versammlungssaal und das Parlament wurden zu Teilen ein und desselben Kampfes.
Denn Unabhängigkeit war nicht nur eine Frage von Flagge und Grenzen. Die Fähigkeit eines Volkes, selbst zu bestimmen, mit welchen Worten es seine eigene Geschichte erzählt, welche Musik es seinen Kindern vermittelt und mit welchem Blick es auf seine Vergangenheit schaut, ist ebenfalls ein Teil der Unabhängigkeit.
In denselben Jahren war Scharif Muhyi ad-Din nach Bagdad gegangen. Er trug kein Gewehr; er trug ein Oud. Er arbeitete im Zentrum des modernen Musikbildungsprojekts, das sich im Irak entwickelte, und unterrichtete Oud und Cello.
Ein Musiker, der in Istanbul aufgewachsen war, westliche Musik gelernt und in Amerika Konzerte gegeben hatte, unterrichtete nun in Bagdad, hinter den neu gezogenen Grenzen. Wenn wir heute aus zeitlicher Entfernung auf diesen Weg blicken, erscheint er als eines der deutlichsten Zeugnisse dafür, dass die neuen politischen Grenzen die alten Bewegungen der Kultur zwischen den Städten nicht vollständig aufhalten konnten.
Was Scharif Muhyi ad-Din nach Bagdad brachte, war nicht bloß technisches Wissen. Es war eine vielschichtige Erfahrung, in der sich Istanbul und der Hedschas, das osmanische musikalische Erbe und die westliche Musikausbildung mit seiner persönlichen Suche verbanden.
Wie seltsam diese Jahre waren, nicht wahr, Fakhri Bey? Sie betraten Damaskus durch die Tür eines französischen Gefängnisses, während Scharif Muhyi ad-Din Bagdad durch die Tür einer Musikschule betrat. Auf den ersten Blick waren es zwei Ereignisse, die nichts miteinander zu tun hatten.
Aber ich sehe sie nicht so.
Denn die Verteidigung des Rechts einer Nation, über ihr eigenes Schicksal zu bestimmen, und die Verteidigung ihres Rechts, eine eigene Stimme zu besitzen, sind keine vollständig voneinander getrennten Angelegenheiten. Wenn politische Unabhängigkeit bedeutet, sich zu weigern, einen anderen Staat für sich entscheiden zu lassen, dann bedeutet kulturelle Unabhängigkeit auch, sich zu weigern, einer anderen Zivilisation allein die Entscheidung darüber zu überlassen, was man als schön, was man als wertvoll und was man als modern betrachten soll.
Vielleicht zeigt sich einer der stärksten Berührungspunkte zwischen Ihnen und Scharif Muhyi ad-Din genau hier. 1928 gründeten Sie gemeinsam mit Tawfiq al-Sabbagh in Damaskus den Syrischen Klub für orientalische Musik. Durch diese Institution, die das französische Mandat später schließen sollte, wollten Sie nicht nur die Musik bewahren, sondern ihr auch eine neue Zukunft bereiten.
In den folgenden Jahren unterstützten Sie die Institutionalisierung der musikalischen Ausbildung und standen Künstlern am Anfang ihrer Laufbahn zur Seite. Sie gehörten zu jenen Menschen, die dem jungen Sabah Abu Qaws den Weg öffneten und damit Einfluss auf seine spätere Entwicklung zu Sabah Fakhri hatten, den die gesamte arabische Welt kennenlernen sollte.
Musik war in Ihrem Leben kein kleines Interesse, das neben der Politik stand. Sie war einer der stärksten Räume, in denen das Gedächtnis eines Volkes bewahrt werden konnte.
Scharif Muhyi ad-Din wiederum half in Bagdad dabei, eine andere Generation zu formen. Über den Weg, den er für Persönlichkeiten wie Jamil Bashir, Munir Bashir und Salman Shukur eröffnete, sollte sich eine neue Phase der irakischen Oud-Tradition entwickeln.
Während Sie in Damaskus versuchten, Institutionen für die Zukunft der syrischen Musik aufzubauen, trug Scharif Muhyi ad-Din in Bagdad dazu bei, eine Generation auszubilden, die die Zukunft des irakischen Ouds weitertragen würde.
In Damaskus und Bagdad lehrten Sie beide den neuen Generationen nicht nur Notenschrift, Maqam oder Vortragstechnik. Sie trugen das gemeinsame musikalische Gedächtnis von Städten in die Zukunft, die durch politische Grenzen immer weiter voneinander entfernt wurden.
Die Landkarten begannen, unterschiedliche Staaten zu zeigen. Doch das Gedächtnis der Musik hatte diese Grenzen noch nicht vollständig gelernt.
Vielleicht ist genau dies der Punkt, der Sie und Scharif Muhyi ad-Din am stärksten miteinander verbindet: Sie sahen Europa, ohne sich für Damaskus zu schämen; und Scharif Muhyi ad-Din lernte westliche Musik, ohne sich für das Oud zu schämen.
Denn eine der größten Fragen, vor denen Ihre Generation stand, lautete: Was bedeutet es, modern zu sein?
Bedeutet Modernität, sich von seiner Vergangenheit zu entfernen? Muss eine Gesellschaft ihre Musik, ihre Städte, ihren ästhetischen Geschmack und ihre Geschichte hinter sich lassen, um voranzukommen? Oder kann sie die Technik, das Wissen und die Institutionen einer anderen Zivilisation nutzen, ohne ihre eigene Stimme zu verlieren?
Ihr Leben sagte, dass die zweite Möglichkeit existierte. Die Kunst Scharif Muhyi ad-Dins sagte dasselbe.
Er spielte Cello, kannte die technischen Grundlagen der westlichen Musik und gab Konzerte in Amerika. Doch er betrachtete das Oud nicht als ein altes Instrument, das der Vergangenheit angehören sollte. Im Gegenteil: Er erweiterte seine technischen Möglichkeiten, eröffnete ihm als Soloinstrument neue Horizonte und bewies, dass Tradition und Erneuerung einander nicht zwangsläufig zerstören müssen.
Modernisierung bedeutete nicht den Verlust der Erinnerung. Und die Technik des anderen zu erlernen bedeutete nicht, die eigene Stimme aufzugeben.
Denn Kolonialismus war nicht nur eine Frage des Landes. Ein Land kann besetzt werden; doch die dauerhafteste Form der Besetzung beginnt, wenn die Menschen dieses Landes ihre eigene Vergangenheit mit den Augen anderer betrachten.
Wenn ein Volk beginnt, seine Musik mit Rückständigkeit, seine Sprache mit Schwäche und seine Geschichte mit einer Last zu verbinden, für die es sich schämen müsse, dann bleibt das geistige Erbe des Kolonialismus auch nach dem Abzug der ausländischen Soldaten lebendig.
Deshalb sind die kulturellen Institutionen, die Sie gegründet haben, und die Schüler, die Scharif Muhyi ad-Din ausgebildet hat, nicht lediglich ein Thema der Kunstgeschichte. Sie sind auch Beispiele dafür, dass eine Gesellschaft in die moderne Welt eintreten kann, ohne ihre Stimme den Maßstäben anderer zu überlassen.
Als Scharif Muhyi ad-Din nach Bagdad ging, brachte er außerdem nicht einfach nur „türkische Musik“ mit sich. Der Versuch, die Geschichte der Maqam-Traditionen innerhalb der heutigen nationalen Grenzen zu erzählen, ist bereits für sich genommen eine unvollständige Erzählung.
Istanbul, Aleppo, Damaskus, Bagdad, Kairo und Jerusalem waren Zentren, die einander beeinflussten. Sie unterschieden sich voneinander, aber sie hörten über Jahrhunderte hinweg einander zu.
Lehrer bewegten sich zwischen den Städten. Melodien gingen von einer Hand in die andere. Maqamat veränderten sich durch lokale Interpretationen. Dasselbe Gedicht wurde in verschiedenen Städten mit unterschiedlichen Melodien gesungen.
Jede Stadt entwickelte ihre eigene Stimme, aber keine dieser Stimmen war vollständig allein.
Der Einfluss Scharif Muhyi ad-Dins in Bagdad war eines der schönsten modernen Beispiele dafür. Das Oud in den Händen seiner Schüler zeigte, dass eine durch die Politik zerrissene Geografie innerhalb der Kultur weiterhin in der Lage war, sich gegenseitig zu verstehen.
Lieber Herr Fakhri al-Baroudi,
ich werde Ihnen nicht sagen, dass „die osmanische Zeit in jeder Hinsicht vollkommen war“. Ich würde mich sogar schämen, einen solchen Satz zu Ihnen zu sagen. Sie kannten diese Epoche viel besser als ich. Sie erlebten die Kriege der letzten Jahre des Reiches, die zunehmende Zentralisierung der Verwaltung, den Druck, der auf arabische Intellektuelle ausgeübt wurde, und die tiefen Wunden, die einige ungerechte Hinrichtungen hinterließen.
Eine echte Nähe zwischen Türken und Syrern kann nicht dadurch entstehen, dass man die osmanische Vergangenheit romantisiert. Wahre Freundschaft entsteht nicht dadurch, dass man die Fehler der Vergangenheit verbirgt, sondern durch die Fähigkeit, offen genug über sie zu sprechen, um einander ehrlich in die Augen sehen zu können.
Gemeinsame Geschichte ist im Grunde keine Geschichte der Vollkommenheit. Sie enthält ebenso viel Solidarität wie Konflikt, ebenso viel Treue wie Ungerechtigkeit, ebenso viel gegenseitige Sehnsucht wie Trennung.
Sie enthält Leben, die in denselben Städten verbracht wurden, Ohren, die sich in denselben Straßen erhoben, Lieder, die in denselben Maqamat gesungen wurden, Wörter, die von einer Sprache in eine andere wanderten, und Speisen, die von einem Tisch zum anderen gelangten.
Auf der einen Seite standen die Brüche. Auf der anderen Seite stand ein tiefes gemeinsames Leben, das niemand so leicht auslöschen kann.
Die Vergangenheit zu lieben bedeutet nicht, all ihre Fehler zu verteidigen. Aber sich an die Fehler der Vergangenheit zu erinnern, bedeutet ebenso wenig, ein gemeinsames Leben zu leugnen, das über Jahrhunderte gewachsen ist.
Deshalb erscheinen mir, mein lieber Lehrer, Ihre Geschichte und die Geschichte Scharif Muhyi ad-Dins trotz allem als zwei der schönsten Beispiele für dieses tiefe gemeinsame Leben.
Als würdet ihr beide in zwei verschiedenen Zimmern eines großen Hauses leben: Das Fenster des einen Zimmers blickt auf Damaskus, das Fenster des anderen auf Istanbul.
Was Sie miteinander verband, war nicht nur, dass Sie dieselben Katastrophen Ihrer Zeit erlebt haben. In Ihnen beiden lag auch etwas von jener besonderen Kultiviertheit einer alten Welt, die heute immer seltener zu finden ist.
Sie waren, im wahrsten Sinne des Wortes, zwei äußerst kultivierte Herren. Keiner von Ihnen musste seine Stimme erheben, um sein Wissen zu zeigen, und keiner musste andere herabsetzen, um seine eigene Bedeutung zu unterstreichen. Sie gehörten zu jenen Menschen, deren Höflichkeit einen Raum betrat, noch bevor sie selbst zu sprechen begannen.
Ihre damaszenische Eleganz und die Istanbuler Kultiviertheit Scharif Muhyi ad-Dins wirkten wie der Stil zweier alter Freunde, von denen jeder aus einer anderen Stadt derselben alten Welt hervorgegangen war.
In Ihnen lag die Feinheit von Damaskus, in ihm die Würde Istanbuls. Doch in beiden lag ein stilles Gefühl von Noblesse, das sagte: Was einen Menschen wirklich erhebt, ist nicht allein Wissen, sondern auch Haltung; nicht allein Talent, sondern auch Sanftheit; nicht allein Ruhm, sondern Charakter.
Und jedes Mal, wenn eine Saite des Ouds in Istanbul schwang oder ein Muwaschschah aus Damaskus erklang, verschwanden diese Grenzen für einige Minuten erneut.
Damaskus konnte noch immer etwas Vertrautes im Klang Istanbuls finden, und Istanbul konnte noch immer etwas von sich selbst in der Musik Aleppos hören.
Die Improvisation eines Ouds, die aus den Reihen der Schüler Scharif Muhyi ad-Dins in Bagdad erklang, war den Ohren der Musiker in Damaskus nicht fremd.
Ein Muwaschschah, der in Damaskus gesungen wurde, oder ein Maqam, der in Aleppo gespielt wurde, konnte in einer Runde in Istanbul auf überraschende Weise vertraut klingen.
Denn das Gedächtnis der Musik lebt länger als das Gedächtnis der Politik.
Vielleicht ist genau dies, was all diese Lineale, Konferenzen, Mandatsverwaltungen und kolonialen Landkarten niemals vollständig besiegen konnten:
das Erinnern.
Und heute, da Damaskus und Istanbul nach einer langen Trennung wieder versuchen, einander kennenzulernen, brauchen wir vielleicht mehr denn je das kulturelle Erbe, das Sie hinterlassen haben – und auch das Oud von Scharif Muhyi ad-Din.
Und wissen Sie, was ich getan habe, während ich diese Gefühle in mir trug, mein lieber Lehrer?
Ich nahm Ihr Buch, das der syrische Schriftsteller Ibrahim al-Dschabin verfasst hat und das ich ins Türkische übersetzt habe, und brachte es zu einer der schönsten Moscheen in Üsküdar am Ufer des Bosporus – jenem Istanbuler Stadtteil, der zu den Vierteln gehörte, die Scharif Muhyi ad-Din besonders liebte.
Vielleicht wirkte es von außen tatsächlich wie etwas sehr Kleines: die Erinnerungen Fakhri al-Baroudis, die vor Jahrzehnten auf Arabisch geschrieben worden waren und nun zwischen den beiden Buchdeckeln eines türkischen Buches lagen, zu einer alten Moschee in Istanbul zu tragen.
Für mich war es jedoch etwas viel Größeres.
Auf den Seiten dieses Buches war Damaskus gegenwärtig. Und als ich durch die Tür der Moschee hinausging, stand Istanbul – und mit ihm Scharif Muhyi ad-Din – vor mir.
Für einen Moment hatte ich das Gefühl, als hätte ich es geschafft, zwei große Leben, die die Geschichte einst voneinander getrennt hatte, wieder in derselben Stadt zusammenzubringen.
Friede sei mit Ihnen, mit Scharif Muhyi ad-Din, mit Damaskus, mit Istanbul und mit all jenen Stimmen, die weder Grenzen noch Landkarten noch die Trennung voneinander zerreißen konnten, mein lieber Lehrer.
