Von Fares Al-Dhahabi
„Land des Verlustes, Libanon, gibt es einen Mann,
der den Menschen zurückgeben kann, was sie verloren haben?“
Diese poetische Frage fasst den Kern des Gedichts „Berg Barouk“ zusammen, das Schawqi Bzai nach der Ermordung von Kamal Dschumblatt im Jahr 1977 schrieb und bei dessen Vierzig-Tage-Gedenken vortrug, bevor Marcel Khalife dem Werk später eine musikalische Dimension verlieh, die es über Generationen hinweg weitertrug.
Die Frage entstand in einem blutigen libanesischen Moment und wanderte anschließend durch fast ein halbes Jahrhundert voller Kriege, Fremdherrschaft, politischer Umbrüche, Zusammenbrüche und Attentate, bis sie erneut in Damaskus erklang – jener Stadt, die jahrzehntelang von einem Regime regiert wurde, dem in der politischen Erinnerung des Libanon die Verantwortung für die Ermordung des Anführers von Mukhtara vorgeworfen wird.
Indem Schawqi Bzai dieses Gedicht für seinen Vortrag bei der ersten Ausgabe des Internationalen Arabischen Poesiefestivals in Damaskus auswählte, wurde die Auswahl selbst zu einem Teil der Bedeutung und Geschichte des Textes. Die Worte, die einst angesichts des Blutes von Kamal Dschumblatt geboren wurden, kehrten in einem neuen politischen Moment nach Syrien zurück und trugen die Erinnerung an den Konflikt zwischen zwei gegensätzlichen Projekten in sich: einem nationalen Reformprojekt, das Dschumblatt verkörperte, und einem autoritären regionalen Projekt, das Hafiz al-Assad durch die Unterwerfung Syriens und die Ausweitung seines Einflusses auf den Libanon führte.
Die Aussage „Land des Verlustes, Libanon“ rückt ins Zentrum des Geschehens. Der Verlust geht weit über den Tod eines einzelnen Menschen hinaus, unabhängig von seiner Bedeutung. Er steht für den Verlust eines politischen und sozialen Reformprojekts, für den Verlust einer Möglichkeit, einen gerechteren Staat aufzubauen, und für den Verlust eines Führers, der Denken, Philosophie, politisches Handeln und die Unterstützung der einfachen Bevölkerung miteinander verband.
Mit seiner Ermordung trat der Libanon in eine lange Phase des Zerfalls ein. Der syrische Einfluss weitete sich aus, und es folgten Jahrzehnte voller Attentate, Kriege und aufgezwungener politischer Vereinbarungen.
Kamal Dschumblatt trug ein Projekt, das darauf abzielte, das konfessionelle System des Libanon zu überwinden und einen unabhängigeren und gerechteren Staat aufzubauen. Er betrachtete den Libanon als Raum für demokratische und soziale Veränderung, setzte sich für eine Reform des politischen Systems ein und verteidigte eine arabische Identität, die mit der Freiheit und Würde des Menschen verbunden ist.
Er unterstützte die palästinensische Sache und führte die Libanesische Nationale Bewegung in einer der schwierigsten Phasen der Geschichte des Landes.
Dieses Projekt brachte Kamal Dschumblatt in einen direkten Konflikt mit Hafiz al-Assad. Die Auseinandersetzung zwischen den beiden Männern ging weit über eine persönliche Rivalität hinaus und spiegelte zwei unterschiedliche Vorstellungen von Politik, Gesellschaft und Staat wider.
Dschumblatt stand für Reform, politische Erneuerung und nationale Unabhängigkeit. Das syrische Regime hingegen betrachtete den Libanon als einen sicherheits- und machtpolitischen Raum unter seinem Einfluss und sah in einem unabhängigen libanesischen Entscheidungsprozess sowie in der Existenz von Führungspersönlichkeiten, die sich ihm entgegenstellen konnten, eine Bedrohung für sein Herrschaftsprojekt.
Kamal Dschumblatt wurde am 16. März 1977 auf der Straße nach Deir Dourit ermordet, während er auf dem Weg nach Mukhtara war. Seit diesem Tag ist das Verbrechen im libanesischen Bewusstsein eng mit den Vorwürfen gegen das Regime von Hafiz al-Assad verbunden, insbesondere aufgrund der schweren politischen Auseinandersetzungen, die dem Attentat zwischen Dschumblatt und der syrischen Führung vorausgegangen waren.
Die Straße nach Mukhtara wurde zu einem Zeugen eines Moments, der den Verlauf des Libanon veränderte, ebenso wie das Gedicht von Schawqi Bzai zu einem poetischen Zeugnis für die Größe dieses Verlustes wurde. Daher gewinnt die zentrale Frage des Gedichts ihre erneute Kraft:
„Gibt es einen Mann, der den Menschen zurückgeben kann, was sie verloren haben?“
Diese Frage richtet sich an jede libanesische Epoche, die auf die Ermordung folgte. Wer kann den Libanesen ihre nationale Entscheidung zurückgeben? Wer kann der Politik ihre moralische Bedeutung zurückgeben? Wer kann das Vertrauen der Menschen in den Staat wiederherstellen? Wer kann dem öffentlichen Leben seine Verbindung zu Denken, Kultur und Gerechtigkeit zurückgeben? Und wer kann wieder Führungspersönlichkeiten hervorbringen, die Projekte verfolgen, die über konfessionelle Grenzen und enge Interessen hinausgehen?
Die Frage trägt auch das Bewusstsein in sich, dass Kamal Dschumblatt nur schwer ersetzt werden kann. Er vereinte politische Führung, geistige Arbeit, Spiritualität und sozialen Kampf. Sein Einfluss reichte weit über die Grenzen seiner Partei, seiner Religionsgemeinschaft und seiner Region hinaus.
Deshalb hatte sein Verlust die Dimension eines ganzen Landes, und die Elegie wurde zu einer Klage über den Libanon, der durch sein Projekt hätte entstehen können.
Als Marcel Khalife „Berg Barouk“ vertonte, wechselte das Gedicht von der Stimme des Dichters in das kollektive Gedächtnis. Die Melodie wurde zu einer Erweiterung der Worte, und der Name Kamal Dschumblatts blieb im Bewusstsein von Generationen lebendig, die seine Ermordung durch Poesie und Musik kennenlernten.
Das Lied verlieh dem Gedicht neues Leben, bewahrte seine offene Frage und verband das Bild des Berges mit dem Mann, der aus Mukhtara in einen größeren arabischen Raum hinausging.
Die Aufführung des Gedichts in Damaskus verleiht dieser Frage eine zusätzliche historische und politische Dimension. Damaskus, das jahrzehntelang unter der Herrschaft von Hafiz al-Assad und seinen Nachfolgern stand, hört heute Worte, die zum Abschied eines der bedeutendsten Gegner seines Projekts im Libanon geschrieben wurden.
Zwischen der Bühne der Poesie und der Erinnerung an die Ermordung entsteht ein Moment von großer symbolischer Dichte: Der Name Kamal Dschumblatts wird in der syrischen Hauptstadt ausgesprochen, und die Stimme von Schawqi Bzai bringt die Geschichte des Opfers an einen Ort zurück, an dem das frühere Regime lange Zeit die Deutungshoheit über die Vergangenheit beanspruchte.
Die Rückkehr des Gedichts „Berg Barouk“ nach Damaskus nach dem Ende der Herrschaft der Assad-Familie wirkt wie eine symbolische Rückkehr des Opfers in das Zentrum jenes Ortes, von dem einst die Unterdrückung ausging. Die vierundfünfzigjährige Herrschaft der Familie Assad ist beendet, und die Syrer sind in eine neue Phase eingetreten, die die Auseinandersetzung mit dem Erbe von Interventionen, politischen Morden, Gefängnissen und Repressionen ermöglicht, welche die Beziehung des früheren Regimes zu Syrern und Libanesen gleichermaßen geprägt haben.
Während der Assad-Zeit unterlag Damaskus einem System politischer und kultureller Verbote. Die Verbindung des Namens Kamal Dschumblatt mit seiner Ermordung öffnete stets die Frage nach der Verantwortung – eine Frage, die die offizielle Darstellung erschüttern konnte, welche die syrische Intervention im Libanon als eine Form der Rettung darstellte.
Für breite Teile der libanesischen Bevölkerung bedeutete diese Intervention jedoch eine politische und sicherheitspolitische Vormundschaft, begleitet von Verhaftungen, Attentaten und dauerhaften Eingriffen in das öffentliche Leben.
Heute trägt die Aufführung von „Berg Barouk“ auf einer kulturellen Bühne in Damaskus die Bedeutung zurück, dass die Stadt ihr Recht wiedererlangt, jene Erzählungen zu hören, die ihr lange vorenthalten wurden.
Ein einziger poetischer Abend kann ein symbolisches Fenster zur Gerechtigkeit öffnen, das Monopol des ehemaligen Regimes über Erinnerung und nationale Definitionen durchbrechen und die Kontrolle darüber beenden, was in Damaskus gesagt werden durfte und worüber geschwiegen werden musste.
Die syrische Revolution tritt durch die Dimension von Erinnerung und Gerechtigkeit in die Bedeutung dieses Moments ein. Die Syrer standen demselben Regime gegenüber, das seine Macht über den Libanon ausdehnte und innerhalb Syriens sowie außerhalb seiner Grenzen Methoden der Unterdrückung, des Verschwindenlassens, der Tötung und der Inhaftierung einsetzte.
Durch ihre Opfer wurde die gemeinsame Erfahrung beider Völker sichtbar: Ein Herrscher schuf Angst in Damaskus, übte Vormundschaft in Beirut aus und hinterließ ein langes Erbe aus Blut und offenen Fragen.
Die syrische Revolution hat gesiegt? Vielleicht in einem ihrer tiefsten Sinne: indem Damaskus seine Fähigkeit zurückgewonnen hat, eine Stimme zu empfangen, die um einen Mann trauert, der sich einst seinem Unterdrücker entgegenstellte.
Dieser Sieg geht über den Sturz einer politischen Herrschaft hinaus. Er bedeutet den Sieg der Erinnerung über das Vergessen und das Recht der Opfer, ihre Geschichten an Orten zu erzählen, an denen selbst die Aussprache ihrer Namen einst verboten war.
Die Aufführung von „Berg Barouk“ in Damaskus verkörpert den Sieg einer gemeinsamen syrisch-libanesischen Erinnerung. Die Syrer gewinnen ihre Stadt und ihre kulturellen Räume zurück, während die Libanesen die Stimme eines Mannes wiederfinden, dessen Ermordung mit der Zeit der Assad-Herrschaft in ihrem Land verbunden wurde.
Die Sehnsucht der Libanesen nach Souveränität und Staatlichkeit trifft auf die Sehnsucht der Syrer nach Freiheit und Würde – vereint in einem Gedicht über Verlust und die Möglichkeit, das Verlorene zurückzugewinnen.
Eine der eindrucksvollsten Besonderheiten dieses Moments liegt darin, dass das Gedicht ohne eine Sprache der Vergeltung nach Damaskus zurückkehrt. Die Poesie bewahrt Namen, schützt Erinnerung und verhindert, dass die Kugel das letzte Wort behält.
Die Täter wollten das Verbrechen von Deir Dourit zu einem Ende machen, doch Schawqi Bzai machte daraus einen fortwährenden Anfang des Sprechens und Erinnerns.
Im Gedicht wird der Berg Barouk zu einem Symbol der Beständigkeit gegenüber der Zeit. Der Berg bleibt, der Name bleibt, und die Worte setzen ihre Reise zwischen Generationen und Städten fort.
Die Macht, die auf Angst aufgebaut war, verlor hingegen ihre Fähigkeit, die Bühne und die Erinnerung zu kontrollieren. So erreicht die Stimme von Schawqi Bzai Damaskus und trägt Kamal Dschumblatt von Mukhtara über Barouk bis in das Herz der syrischen Hauptstadt.
Zwischen dem Berg Barouk und dem Berg Qasioun liegt eine kurze geografische Entfernung, doch Jahrzehnte der Angst, Sicherheitsgrenzen und des Blutes machten sie zu einer schwierigen Distanz.
In einem poetischen Abend in Damaskus überquerte das Gedicht diese Entfernung endlich. Kamal Dschumblatt betrat die Stadt durch die Stimme eines Dichters, der ihn seit 1977 getragen hatte – mit dem Geist des Friedens, für den er eintrat.
Und der Vers bleibt bestehen:
„Land des Verlustes, Libanon, gibt es einen Mann,
der den Menschen zurückgeben kann, was sie verloren haben?“
Denn was der Libanon nach der Ermordung Kamal Dschumblatts verlor, benötigt ein nationales Projekt, den Willen der Menschen, eine Erinnerung, die Wahrheit schützt, und eine Politik, die wieder eine Verbindung zu Moral und Gerechtigkeit findet.
Quelle: Al-Modon Zeitung.
