Die historische Regression – ein Aufruf zur Geburt des Ichs
von Ahmad Barqawi
Die intellektuelle Elite nimmt in der Geschichte aller Gesellschaften eine einflussreiche Stellung im Leben und Bewusstsein der Menschen ein. Denn sie beschäftigt sich – wie Jean-Paul Sartre meinte – mit den Sorgen der Menschen und ihrer Zukunft, ohne dass sie jemand dazu beauftragt hätte.
Auch die arabische Elite bildete hierbei keine Ausnahme. Ihre Beschäftigung mit dem, was sein sollte, mit der erhofften Welt und mit dem historischen Gegenbild zur bestehenden Realität führte dazu, dass sie sämtliche großen Ideologien aufgriff, die die modernen Araber kennengelernt haben. Die Philosophen und Denker, die aus dem Westen Ideen wie Fortschritt, Freiheit, Moderne, Säkularismus, Wissenschaft, Bürgersinn und Demokratie übernahmen und versuchten, sie in Gesellschaften vor der Moderne zu verankern, scheinen heute jedoch aus den aktuellen Konfliktfeldern verschwunden zu sein – und doch dürften ihre Gedanken nicht verschwinden.
In Ägypten, dem wichtigsten Zentrum für die Übernahme und Neuformulierung fremder Ideen in lokaler Gestalt, erinnert sich heute kaum jemand an Zaki Naguib Mahmoud, dessen Stimme heiser wurde und dessen Feder ermüdete, während er für Wissenschaft, wissenschaftliche Ethik, Vernunft und gegen Illusionen kämpfte. Auch Abdel Rahman Badawi, der Dutzende Werke zum arabischen Erbe verfasste, den Existenzialismus annahm und zu ihm aufrief, hinterließ kaum Spuren im Bewusstsein der ägyptischen Jugend.
Ebenso verhielt es sich mit Mohammed Abed al-Jabri, der das Erbe unermüdlich analysierte, um eine kritische Rationalität zu entwickeln, welche Ibn Rushd, Al-Shatibi und Ibn Hazm miteinander verbinden sollte. Er starb, ohne jemanden zu hinterlassen, der seine „traditionelle Illusion“ weitertrug – wie viele andere Denker, die nach der Niederlage von 1967 die Vergangenheit ausgruben, in der Hoffnung, dort eine Lösung für das Verhältnis zwischen altem und neuem Bewusstsein zu finden.
Die Marxisten jener Zeit versuchten ebenfalls, sich über Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn Sina und Ibn Rushd mit ihrer Realität zu verbinden und das Unmarxistische zu „marxisieren“.
Doch die Perestroika schwächte den arabischen Marxismus so sehr, dass er dem arabischen Kulturfeld fremd wurde. Weder Mahmoud Amin al-Alim noch Samir Amin beschäftigen heute noch die Menschen.
Auch die Personalismus-Philosophie von Mohammed Aziz Lahbabi, beeinflusst vom französischen Philosophen Emmanuel Mounier und islamisch interpretiert, hinterließ weder im arabischen noch im westlichen Bewusstsein nachhaltige Spuren. Hassan Saab, Autor von „Die Modernisierung des arabischen Verstandes“, starb und hinterließ einen populistischen arabischen Geist.
Nach der Revolution der ägyptischen Jugend herrschte große Vorsicht bei der Verwendung des Begriffs „Säkularismus“, sodass stattdessen von „Zivilstaatlichkeit“ gesprochen wurde. Gleichzeitig griffen einige islamistische Denker, die ursprünglich im Westen ausgebildet wurden, jeden an, der rational argumentierte – und ein solcher Intellektueller wurde schnell zum Feindbild.
Der Irak, einst einer der größten Konsumenten von Büchern, beschäftigt sich heute fast ausschließlich mit Aschura und der Versorgung jener Tausenden, die Opfer von Explosionen werden. Der Libanon, einst eine Oase der Buch- und Presseproduktion, wird von einer fundamentalistischen Partei im Namen des „Widerstands“ dominiert. Was ist geschehen?
Ägypten, Irak, Syrien, Marokko, Libanon und Tunesien – die Länder der frühen arabischen Renaissance des 19. Jahrhunderts – erleben heute eine tragische historische Regression und denken nicht mehr im Geist des Fortschritts nach oben.
Wo liegt der Fehler? Liegt er in einer Realität, die sich gegen Veränderung sträubt? Oder in Ideen, die weder zur Geschichte noch zur Realität der Region passen? Oder in beidem zugleich? Und wie lassen sich die gegenwärtigen Revolutionen vor diesem Hintergrund verstehen?
Das Problem liegt meines Erachtens in dem „historischen Besen“, der sich selbst nicht vom historischen Schmutz befreien konnte – insbesondere nicht von der Bindung an eine rücksichtslose Macht – und deshalb unfähig blieb, den Weg für den Sieg der Ideen freizuräumen und sie in Lebensweisen und Weltanschauungen zu verwandeln.
Mit dem „historischen Besen“ meine ich jene sozialen Gruppen, die sich selbst die Aufgabe gesellschaftlicher Veränderung zuschrieben.
Die Gründung des Nationalstaates in den arabischen Kolonien war ein neues historisches Ereignis. Die junge Staatsbildung hatte enorme wirtschaftliche, kulturelle und institutionelle Bedürfnisse, um den modernen Staat zu erreichen.
Doch die Macht, die in die Hände einer städtischen und ländlichen Aristokratie fiel, übernahm die Form westlicher Demokratie, ohne dass die Gesellschaft tiefgreifende politische oder wirtschaftliche Wandlungen durchlaufen hatte. Stattdessen versuchte die Macht selbst, diese Transformationen künstlich zu vollziehen – und genau das wurde zum größten Hindernis für Modernisierung und Fortschritt.
Die neuen Machthaber wurden dadurch selbst zu Trägern jener historischen Mentalität, die sie eigentlich beseitigen wollten. Die Mittelschichten, die rasch wuchsen und die alte Aristokratie ersetzten, hatten selbst keine moderne geistige Befreiung erlebt. Daher versuchten sie, Modernität mit traditioneller Stammesmentalität zu verwirklichen – eine der tragischsten Paradoxien der modernen arabischen Geschichte.
Dieser Analyse zufolge zerstörten die Mittelschichten später das politische Leben sowie die Fähigkeit der Ideen, ein modernes Bewusstsein hervorzubringen. Denn viele von ihnen stammten aus bäuerlichen Milieus und verfügten weder über urbane Erziehung noch über Erfahrungen einer revolutionären bürgerlichen Entwicklung. Als sie an die Macht kamen, handelten sie nicht aus gesellschaftlicher Reife, sondern aus einem gierigen Machtbewusstsein heraus.
Gamal Abdel Nasser war die einzige Persönlichkeit, die aufgrund seines Projekts, seiner Popularität und seiner Stärke zu einer radikalen historischen Reinigung fähig gewesen wäre. Doch er wollte Modernisierung ohne politische Gesellschaft und ohne Demokratie. Dadurch beraubte er Ägypten seines modernen historischen Erbes. Nach seinem Tod fiel das Land in karikaturhafter Form in die Vergangenheit zurück – begleitet von Korruption und Staatszerfall.
Mit der Verwandlung der Mittelschichten in ein Hindernis für demokratische Modernisierung verloren die Ideen der intellektuellen Elite ihre praktische Wirkung. Sie zogen sich in geschlossene Kreise und Konferenzräume zurück, während die Menschen Schutz in traditionellen Strukturen suchten – als Reaktion auf eine Macht, die sowohl von der lokalen Realität als auch von der globalen Geschichte entfremdet war.
Ich glaube jedoch, dass die gegenwärtigen Revolutionen den Kampf der Ideen erneut eröffnen werden und dass der arabische Denker seine Rolle aus der Zeit der Nahda und der Zwischenkriegszeit zurückgewinnen könnte. Ein solcher Wandel ist jedoch unmöglich ohne eine kritische Sichtung der Ideen, das Erschüttern alter Gewissheiten und den Mut, das Äußerste auszusprechen.
Die Geburt des „Ichs“ ist für mich das wichtigste Ergebnis moderner historischer Prozesse. Deshalb ist der Kampf für das „Ich“ – für seine Verwandlung in ein handelndes Subjekt – heute das eigentliche Projekt der Philosophie.
Der philosophische Diskurs über das „Ich“ ist kein abstraktes Gedankenspiel, sondern Ausdruck der eigentlichen menschlichen Krise in der arabischen Welt. Geschichte wird nur von bewussten „Ichs“ gemacht – von Menschen, die ihren individuellen Wert erkennen.
Der Mensch in der arabischen Welt ist nicht gestorben, weil er nie wirklich gelebt hat. Er ist nicht verschwunden, weil er nie wirklich anwesend war. Der Sieg des „Ichs“ bedeutet die Geburt des Menschen – die Verteidigung des Individuums gegen das alles verschlingende „Wir“, gegen die Herde, die dem Menschen sein wesentlichstes Merkmal raubt: sein eigenes Selbst.
Wenn das „Ich“ als bewusstes Individuum triumphiert, dann wird die Vielfalt freier Individuen zur Triebkraft einer bewussten Geschichte. Denn das freie Ich erkennt seine Freiheit im Denken, Handeln und Sprechen.
Das „Ich“ existiert nur im Feld der Freiheit. Außerhalb der Freiheit wird der Mensch zum bloßen Objekt. Erst im Raum der Freiheit verwandelt sich das „Ich“ in ein handelndes Selbst.
Was die Geburt des „Ichs“ verhindert, ist das, was ich das „über dem Ich stehende System“ nenne: ein unterdrückendes politisches, religiöses und gesellschaftliches System. Das politische System basiert auf militärischem Autoritarismus und betrachtet die Gesellschaft lediglich als „Leithammel und Herde“. Hinzu kommt die religiöse Autorität, die entweder die Macht verherrlicht oder jede Bewegung des Individuums kontrolliert.
Wenn Religion und Politik miteinander verschmelzen, entsteht eine Macht, die noch zerstörerischer ist als militärische Diktatur. Auch die tradierten gesellschaftlichen Werte und Normen unterdrücken die Entstehung des freien Individuums.
Um dieses System zu überwinden, müssen gesellschaftliche Gruppen entstehen, die sich ihrer Fähigkeit bewusst werden, die alte Welt zu zerstören und zu überschreiten – so wie es die bürgerlichen Revolutionen Europas einst taten.
Doch die historische Regression seit den 1970er-Jahren verhinderte die fortlaufende Geburt des „Ichs“. Die Mittelschichten waren nicht radikal genug, um die Geschichte wirklich zu „säubern“. Mit ihrer Niederlage scheiterte auch die Voraussetzung für die Entstehung des freien Individuums.
Die Rede vom „Ich“ ist daher nicht nur Philosophie, sondern auch Politik – genauer: politische Philosophie. Denn Politik lässt sich nur auf philosophischer Grundlage verstehen.
Gibt es eine Möglichkeit für den Sieg des „Ichs“? Ja. Doch diese Möglichkeit steht einer Macht gegenüber, die Freiheit und Individualität fürchtet. Deshalb ist die Verbreitung des Bewusstseins über das eigene Selbst und die Welt von zentraler Bedeutung.
Die Macht existiert nur durch die Herde – deshalb fürchtet sie das freie Individuum.
Das „Ich“ muss Entfremdung erfahren, um die Welt überwinden zu können. Denn nur wer sich seiner Entfremdung bewusst wird, kann die Realität verändern. Ein Intellektueller, der mit seiner Wirklichkeit völlig versöhnt ist, kann sie niemals überschreiten.
Deshalb ist der Intellektuelle, der Teil der Herde bleibt, kein Intellektueller im Sinne Sartres. Denn wer selbst Teil der Herde ist, kann niemals zu einem freien und handelnden „Ich“ werden.
