Das Gespräch führte Fares al-Dhahabi
Der syrische Schriftsteller und Journalist Ibrahim al-Dschabin nähert sich seinen Fragen durch miteinander verbundene Zugänge: Damaskus, Sprache, Erinnerung, Roman, Politik und Medien. Diese Zugänge überschneiden sich in einem intellektuellen Projekt, das den Ort als lebendiges Wesen und die Sprache als Speicher der Identität versteht und das Schreiben als einen Akt begreift, der dem nachspürt, was der Autoritarismus zu tilgen oder zu verfälschen versucht hat.
In seinen Werken erscheint Damaskus als Stadt, Erinnerung und Labor für die Veränderungen der Levante. Dokument und Erzählung stehen nebeneinander, während die Geschichte in den Roman eintritt und die Stimmen der Opfer, Täter und Zeugen mit sich trägt.
Das Gespräch reicht von der Idee einer „Verehrung des Ortes“ und der Restaurierung von Stein und Mensch über „syrische innere Sprachen“ und ein widerständiges Gedächtnis bis hin zum politischen Bösen, den Wandlungen ideologischer Gruppen sowie den Fragen nach Mehrheit und Minderheiten, Staatsbürgerschaft und Übergangsjustiz.
In jedem Themenbereich bemüht sich al-Dschabin, vorgefertigte Kategorien zu zerlegen und Phänomene anhand ihrer Geschichte und ihrer inneren Beziehungen zu betrachten. Zugleich verteidigt er deutlich das Recht, Wissen und unabhängiges zivilgesellschaftliches Handeln.
Das Gespräch mit al-Dschabin offenbart die tiefe Verbindung zwischen seinen Romanwerken und seiner journalistischen Erfahrung. Für ihn ist Zeugenschaft ein lebendiger Roman, der Gast ein Zugang zu einer ganzen Epoche und das Gespräch ein Mittel zur Wiedergewinnung einer syrischen Geschichte, die lange verfälscht und ausgegrenzt wurde. Hier spricht er über das Damaskus, das seine Sprache geprägt hat, über ein Syrien, das die Mauern der Angst hinter sich lässt, und über das Schreiben als Raum zur Bewahrung der Erinnerung, zum Verständnis der Gegenwart und zur Antizipation dessen, was das Land erwartet.
„Ich sah Syrien als ein neues Andalusien, das im Lauf eines brutalen Zeitalters beinahe unterzugehen drohte. Ich stellte mir vor, dass in Damaskus, der Mutter Andalusiens und seinem ersten Schoß, eine geheime Sprache entstanden war, die seine Fähigkeit bewahrte, Tausende von Jahren zu überleben.“
In Ihren Romanen haben Sie den Ausdruck „Verehrung des Ortes“ verwendet und die Restaurierung des römischen Theaters von Damaskus mit der Wiederherstellung von Erinnerung und Gesellschaft verbunden. Was bedeutet dieser Ausdruck für Sie, als gebürtigen Damaskus-Bewohner und Liebhaber der Stadt und als Vorsitzenden des Kuratoriums der Stiftung Damaskus für Denken? Wie wird die Arbeit am Stein zu einer kulturellen und spirituellen Handlung?
„Verehrung des Ortes“ ist keine Erfindung. Jede Form der Verehrung war mit einem symbolischen Repräsentanten verbunden. Der Ausdruck, der von einer Figur in einem meiner Romane ausgesprochen wird, beschreibt eine Verbundenheit mit Damaskus, die über Nostalgie und die instinktive Bindung an eine bestimmte Wohnung hinausgeht.
Damaskus besitzt eine Anziehungskraft und die Fähigkeit, jene, die es verstehen, in seinen Bann zu ziehen. Deshalb ist die Stadt „das Auge des Orients“ und das lebendige irdische Paradies der Araber.
Aus diesem Grund veröffentliche ich in einigen meiner Romane architektonische und technische Karten der Orte. Das ist ein Einflussinstrument, das in der Literatur ungewöhnlich erscheinen mag.
Die unabhängige Kulturarbeit und die Sorge um die Restaurierung von Orten sind ein Versuch, Leben in die syrische Gesellschaft zu bringen, die gelähmt und handlungsunfähig gemacht wurde und in die Regionalismus, Sektierertum, Stammesdenken, Korruption, Wut und Aggressivität eingepflanzt wurden.
Diese Aufgabe allein dem Staat zu überlassen, führt nicht zum gewünschten Ergebnis, denn die staatlichen Institutionen verfügen über ihre eigenen politischen Vorstellungen und Ausrichtungen.
Daher kommt die Beteiligung der Zivilgesellschaft aus dem Wunsch, durch die Arbeit am Menschen und am Stein zugleich Wiederaufbau zu leisten.
Ruft dieses Projekt die Erfahrung Fakhri al-Baroudis in Erinnerung, dessen Streben nach kulturellem Wandel durch gesellschaftliches Engagement Sie untersucht haben? Und was antworten Sie denen, die in Ihrer Liebe zu Damaskus eine übertriebene Bindung oder eine regionalistische Tendenz sehen?
Vielleicht erinnert dies tatsächlich an al-Baroudi.
In meinem Buch Die europäische Reise habe ich seine Sehnsucht nach Bildung und Reisen nachgezeichnet und anschließend seine Beschäftigung mit kulturellem und gesellschaftlichem Engagement untersucht.
Er trug zu vielen Veränderungen bei und bestand bis zum letzten Augenblick darauf, sich in öffentliche Angelegenheiten einzumischen – von Politik, Musik und Dichtung bis hin zur Schaffung von Arbeitsmöglichkeiten für qualifizierte Menschen und zur Entwicklung des Samaḥ-Tanzes gemeinsam mit der verstorbenen Pionierin Adila Bayhum.
Das Buch enthält außerdem eine weitere Arbeit über Damaskus, seine Schulen, Theater, Häuser, Krankenhäuser, Moscheen und die Kleidung seiner Bewohner.
Meine Sicht auf Damaskus entspringt jedoch keiner regionalistischen Haltung. Ich stamme aus einer Familie, deren Wurzeln bis nach Deir ez-Zor am Euphrat zurückreichen.
Auch der Euphrat lehrt dich, dass der Ort keine bloße Kulisse ist und dass kulturelle Geografie den Menschen formt und beeinflusst.
Das Bewusstsein, das sich über Tausende von Jahren herausgebildet hat, lässt sich anthropologisch nicht auslöschen.
In Ihrem Roman Al-Chamiado erklären Sie, dass die Syrer „Sprachen unter den Sprachen“ und „Sprachen über den Sprachen“ geschaffen hätten, die Sie „syrische innere Sprachen“ nennen. Ist diese Sprache nach dem Sturz des Regimes verschwunden oder besteht ihre Logik weiterhin?
In Al-Chamiado stellte ich den Leser einer Geheimsprache gegenüber, die die Morisken nach dem Fall Granadas geschaffen hatten, um ihre kulturelle Identität vor dem Untergang zu bewahren.
Ich sah Syrien als ein neues Andalusien, das durch eine brutale Epoche beinahe unterzugehen drohte, und stellte mir vor, dass in Damaskus, der Mutter Andalusiens und seinem ersten Schoß, eine geheime Sprache entstanden war, die seine Fähigkeit zum Überleben über Tausende von Jahren bewahrte.
Diese Sprache bewahrte die Bedeutung von Urbanität und die Fähigkeit, Beziehungen zwischen den Bewohnern neu zu gestalten, ebenso wie die Kreativität in Handwerk, Handel, Textilproduktion, Architektur und in der Gestaltung des Menschen selbst.
Das Jahr 2011 war ein Wendepunkt in einem langen historischen Verlauf, aus dem Damaskus siegreich hervorgegangen ist – von Timur Lenk bis zu Hafiz und Baschar al-Assad.
Die geheimen Sprachen unter den Syrern existieren weiterhin. Sie erklären ihre Probleme und bieten Lösungen für sie.
Die Vielfalt der Sprachen und Kulturen stellt Reichtum und Stärke dar. Sie kann sich jedoch auch in scharfe Unterschiede verwandeln, die das Gefühl der Syrer behindern, ein gemeinsames Volk zu sein.
Unterschiedliche Vorstellungen führen nicht zwangsläufig zu einem Bürgerkrieg.
Die Logik des Al-Chamiado widersteht weiterhin dem Vergessen. Deshalb rufe ich alle dazu auf, vom Baum herunterzusteigen und Bescheidenheit und Realismus zu zeigen. Ihre Vorstellungen liegen hinter den Syrern, während ihre Gegenwart vor ihnen liegt.
Ihr Interesse an der Sprache zeigt sich auch in Ihrem Buch Die Sprache Mohammeds, das verboten wurde und aufgrund dessen 2003 Fatwas gegen Sie erlassen wurden, die Sie zum Ungläubigen erklärten.
Sprache ist nicht nur eine Brücke zur Kommunikation. Wie der Ort ist sie ein denkendes Wesen.
Es freut mich, dass sich viele Menschen noch immer daran erinnern.
Obwohl das Buch in Syrien weder gedruckt noch vertrieben werden durfte, wurde es heimlich von einem syrisch-dänischen Verlag veröffentlicht.
Einige Scheichs griffen mich an, und Scheich Zaghloul al-Najjar bezeichnete mich als „Ketzer“, obwohl das Buch eine linguistische Untersuchung ist, die die Sprache der Quraisch und die Sprachen der Araber analysiert und sich in komprimierter Form an Forschende richtet.
Ihre Werke verbinden den Nationalsozialismus, die Euthanasie, die Gewalt gegen Kinder in Daraa und den Sturm auf die Umari-Moschee und untersuchen das Böse, wenn es zu einer vollständigen Struktur wird. Wie kann der Roman die Wurzeln und Ähnlichkeiten des Bösen über verschiedene Epochen hinweg sichtbar machen und dabei über das Dokumentarische hinausgehen?
Die meisten Ereignisse in meinen Romanen sind real und dokumentiert, insbesondere jene, die sich auf die nationalsozialistische Präsenz in Damaskus beziehen. Ich war der Erste, der darüber geschrieben hat.
Für mich ist der Nationalsozialismus ein Phänomen, das Ideologien und Kulturen überschreitet und nicht allein mit der deutschen Erfahrung verbunden ist.
Sein entscheidendes Merkmal besteht darin, dass er Brutalität und Hass in der Moderne praktizierte – in einer Zeit, in der die Menschheit diese Form des Umgangs miteinander eigentlich hätte überwunden haben sollen.
Zionismus und Assadismus sind Erscheinungsformen, die dem Nationalsozialismus vergleichbar sind, und das, was im Gefängnis von Saidnaya und andernorts zutage trat, bestätigt diese Ähnlichkeit.
Deshalb griffen zahlreiche Regime auf die Erfahrungen der Nationalsozialisten beim Aufbau ihrer Sicherheitsapparate zurück, ebenso wie die Vereinigten Staaten Berliner Wissenschaftler für die Entwicklung ihrer Raketenindustrie einsetzten.
Das Böse ist, wie Hannah Arendt es betrachtete, mit dem Fehlen von Wissen verbunden.
Die Unwissenheit, die unsere Gesellschaften beherrscht, erklärt viele Formen des Bösen, darunter den Zusammenbruch des Diskurses von Intellektuellen, Akademikern und Meinungsführern hin zu Sektierertum, Rassismus und engen Identitäten.
Wenn ihre Sprache des Hasses lauter wird, geben sie die Verantwortung für das Wissen auf, das sie zu tragen beanspruchen.
Als der Moment kam, einzugreifen, um Menschen vor Autoritarismus, Sektierertum und Vernichtung zu retten, legten viele ihre Rollen nieder und entschieden sich für Schweigen oder schlossen sich Gruppen an, denen sie sich eigentlich intellektuell überlegen glaubten.
Der Roman verkörpert dieses Versagen durch lebendige und imaginäre Figuren. Er kann das Verbrechen dokumentieren und den Moment festhalten, in dem die Täter in ihren unterschiedlichen Erscheinungsformen gefasst werden.
„Ich setze mich mit Ideen von innen heraus auseinander, weil ich nicht das Bedürfnis verspüre, zu zögern oder um Erlaubnis zu bitten, bevor ich mich in sie hineinbegebe. Ich habe dschihadistische Gruppen studiert und erforscht und über ein Vierteljahrhundert persönliche Beziehungen zu einigen ihrer Anführer aufgebaut.“
In Ihrem Roman Das Auge des Orients, über den viel geschrieben wurde und der ins Deutsche, Türkische und in andere Sprachen übersetzt wurde, wird der alte Maler Naji mit einem außergewöhnlichen Erinnerungsvermögen geboren. Die syrische Erinnerung nach 2011 erscheint zugleich als Wunde und als Kraft des Widerstands. Welche Rolle spielt die Erinnerung Ihrer Ansicht nach im Widerstand gegen die Macht und ihre Versuche, ihre eigene Erzählung durchzusetzen?
Naji ist nicht der Einzige, der unter einem außergewöhnlichen Erinnerungsvermögen leidet. Ich habe bewusst gesagt, dass auch der Schriftsteller und der Leser davon betroffen sind.
Die Erinnerung ist ein äußerst wirksames Wesen. Ihre übermäßige Aktivität kann entweder zu gewaltiger Zerstörung oder zu einer einzigartigen spirituellen und intellektuellen Entfaltung führen.
Die Macht kann versuchen, die Erinnerung auszulöschen. Doch ihre Wirkung bleibt vorübergehend und verschwindet mit ihrem Verschwinden.
Was bleibt, sind die Spuren und Dynamiken, die in Gesellschaft, Literatur, Kunst und Medien wirksam sind.
Wenn diejenigen, die die Erinnerung tragen, in ihrer Aufgabe nachlassen, kann die Macht ihre eigene Erzählung verankern.
Das palästinensische Beispiel ist eindeutig.
Durch das Festhalten an den kleinsten Details der Erinnerung konnte die Besatzung die Welt nicht davon überzeugen, dass das palästinensische Volk, seine Kultur, seine Lieder, seine Geschichte, seine Geschichten und seine Gedichte nicht existierten.
Dieses Beispiel hat die Syrer und auch mich persönlich inspiriert. Nichts ist stärker als die Erinnerung im Angesicht von Fassbomben, Chemiewaffen, Gefängnissen und Vertreibung.
Damaskus erscheint in Das Auge des Orients als eine Stadt, die Flüchtlinge und Menschen auf der Flucht vor der Justiz versammelt. Schreiben Sie über sie als Stadt oder als Archiv des politischen Bösen im 20. Jahrhundert?
Damaskus ist zu weit und zu listig, um als Schwelle zur Lektüre von Geschichte oder Wirklichkeit benutzt zu werden.
Es ist eine Stadt der Geheimnisse und Details. In jedem Millimeter von ihr liegen Geschichten, die geschehen sind und weiterhin geschehen.
Sie ist außerdem die Geografie des Wandels in der arabischen Welt.
Von hier gehen Ideen aus, und wenn sich hier die Realität verändert, verändern sich auch Hauptstädte und Völker.
Die Veränderungen in Damaskus zu lesen hilft, die Veränderungen der gesamten Levante zu verstehen – von Gemüse- und Zeitungshändlern bis zum Leben von Politikern, Verbrechern, Künstlern und Liebenden auf dem Weg nach al-Rabwa am Rand der Stadt.
In Ihren Romanen verbinden Sie Tagebücher, Dokumente, Geständnisse, Biografien und historische Forschung, sodass das reale Damaskus neben einem erfundenen Damaskus steht. Haben Sie diese Form gewählt, weil die syrische Wahrheit zwischen Zeugenschaft, Mythos, Sicherheitsakten und Volkserzählungen verstreut ist?
Jahrelang habe ich wiederholt, dass ich für das Schreiben von Romanen Techniken des Kinos, seine Zeit und seine Beziehungen übernommen habe – gewissermaßen umgekehrt zu dem, was ein Drehbuchautor tut, wenn er einen Roman in eine filmische Sprache überträgt.
Kritiker und Textanalytiker haben diese Frage später bestätigt.
Später entdeckte ich, dass ich in Wirklichkeit die Sprache von Damaskus selbst übernommen hatte, denn die Ereignisse finden dort genau auf diese Weise statt.
Ibn Taymiyya erscheint neben Abd al-Rahman al-Schahbandar. Wenige Meter weiter befindet man sich bei einem Zauberer im jüdischen Viertel. Dann hört man die Rhythmen des Kupferschmiedemarktes und betritt die Zukunft, bevor der Ort einen wieder zu den vierzig Wächtern von Damaskus zurückführt.
In Ihren journalistischen Gesprächen setzen Sie sich mit Ideen von innen heraus auseinander. Wie erklären Sie die Fähigkeit einiger dschihadistischer Gruppen, sich politisch zu verändern? Vergleichen Sie diese Entwicklung mit den Veränderungen der Linken und anderer ideologischer Strömungen, oder plädieren Sie dafür, sie außerhalb vorgefertigter Kategorien zu prüfen?
Was ist problematisch daran, frei zu denken?
Ich setze mich mit Ideen von innen heraus auseinander, weil ich nicht das Bedürfnis habe, zu zögern oder um Erlaubnis zu bitten, bevor ich mich in sie hineinbegebe.
Ich habe dschihadistische Gruppen studiert und erforscht und über ein Vierteljahrhundert persönliche Beziehungen zu einigen ihrer Anführer aufgebaut – stets mit der Sorge, „sich nicht in den Agenten zu verlieben“.
Die Fähigkeit dieser Gruppen zur Veränderung unterscheidet sich nicht von der Fähigkeit eines Menschen, der marxistischem, nationalistischem, liberalem oder neoliberalen Denken angehört, sich weiterzuentwickeln.
Diese Gruppen sind in Denksysteme eingebunden, die innerhalb von Umfeldern überleben wollen, die ihnen gegenüber feindlich eingestellt waren.
Sie versuchen, Verbote zu durchbrechen, indem sie ihre Ideen, Überzeugungen und Praktiken verändern.
Eine solche Veränderung hat sich historisch auch bei anderen Strömungen vollzogen. Es ist daher unlogisch, sie bei Islamisten von vornherein auszuschließen oder sie als geschlossenen Kreis zu betrachten.
Man kann dies auch als politischen Test betrachten. In einem demokratischen Leben werden politische Programme geprüft und überarbeitet; die Praxis ist der Maßstab.
Glauben Sie, dass die Veränderungen, die dschihadistische Bewegungen durchlaufen, bald oder eines Tages das erreichen könnten, was Ibrahim al-Dschabin selbst wünscht – der syrisch-deutsche Bürger, der in Europa lebt, wo Gedanken-, Glaubens- und politische Freiheit selbst innerhalb Europas als beispielhaft gilt? Wie beurteilen Sie persönlich diese geistigen Veränderungen, insbesondere nachdem sie die Diktatur gestürzt haben und nun Verantwortung für ein Volk tragen, das – wie das syrische Volk – in intellektuell instabilen Verhältnissen lebt? Und wie stehen Sie heute zur Kritik an der neuen Führung?
Ich muss kein Deutscher sein, um Gedanken-, Glaubens- und Handlungsfreiheit zu leben. Ich habe mein ganzes Leben lang so gedacht und mich in meinem Alltag entsprechend verhalten.
Man kann dies als Abenteuer oder Leichtsinn betrachten.
Doch wenn ich zurückblicke, stelle ich fest, dass ich mich vollständig von vielen jener Einschränkungen gelöst hatte, die normalerweise unsere Gedanken und unser Handeln bestimmen – sogar bei meinen persönlichen und familiären Entscheidungen.
Natürlich hatte dies einen hohen Preis, den man bezahlen muss.
Was ich mir für Syrien wünsche, ist dasselbe, was ich mir für Palästina, Jordanien, den Irak und den Libanon wünsche: dass sie den gegenwärtigen Moment des Bewusstseins nutzen und seine Dynamik in Richtung der Achtung des Menschen, seines Wohlergehens und der Verbesserung seines Lebens tragen.
Das ist das Ziel politischer Parteien überall auf der Welt. Deshalb gibt es Politik.
Andererseits war ich der Erste, der weniger als eine Woche nach dem Sturz Assads sagte, dass eine kritische Distanz für den Intellektuellen und die neue Führung gleichermaßen notwendig sei.
Nicht eine physische Distanz oder einen Bruch, sondern eine flexible Beziehung, die auf der Freiheit zur Beobachtung und Kritik beruht, wann immer dies notwendig ist, um Staat und Gesellschaft auf den Weg zu einem zivilen, republikanischen und demokratischen Staat zu führen, den die syrische Revolution angestrebt hat.
Syrien lebte unter einer Herrschaft, die sich als Herrschaft der Mehrheit präsentierte, aber wie eine Minderheitenherrschaft handelte, die Minderheiten ausnutzte und die Mehrheit unterdrückte. Heute sprechen manche von einer Herrschaft im Namen der Mehrheit. Wie sehen Sie die Zukunft der Minderheiten, die Berechtigung ihrer Ängste und die Grenzen der Begriffe Minderheit und Mehrheit?
Ich glaube nicht an die Möglichkeit, über menschliche Gruppen pauschal zu urteilen.
Ich habe die Vorstellung eines „unterstützenden Milieus“ stets abgelehnt und sie als gefährliche Täuschung betrachtet, denn die Annahme, eine gesamte menschliche Gruppe sei sich über eine einzige Idee einig, ist unwissenschaftlich.
Als Assad von „Keimen und Terroristen“ sprach, verwendete die andere Seite den Begriff des „unterstützenden Milieus der Revolution“.
Das ist eine zerstörerische Spiegelung derselben Logik, denn sie öffnet die Tür dazu, auch von unterstützenden Milieus Assads zu sprechen.
Deshalb akzeptiere ich die Geschichte von Minderheiten und Mehrheiten nicht als endgültige Tatsachen.
Innerhalb der Minderheiten gibt es Minderheiten, und innerhalb der Mehrheit gibt es ebenfalls Minderheiten.
Das Denken, das den anderen nach Konfession oder Ethnie einordnet, ist die Quelle gegenseitiger Angst. Dabei sind diejenigen, die sich selbst als Mehrheit betrachten, und diejenigen, die sich Minderheiten nennen, gleichermaßen beteiligt.
Die Lösung ist die Staatsbürgerschaft, in der Rechte und Pflichten unabhängig von Ethnie, Religion oder Konfession gleich sind.
Die eigentliche Herausforderung besteht darin, dass alle dieses Gleichgewicht akzeptieren.
Syrien kann nicht mit einer einzigen Farbe oder mit einer künstlich aus Farben zusammengesetzten Landkarte in die Zukunft gehen.
Was ist mit Ihrer Aussage, die für Kontroversen sorgte und die Sie auf den Denker Yassi
