Ibrahim Al-Jabin
Manche halten es den Syrern für übertrieben, ein neues Bewusstsein entwickeln zu wollen, das ihnen ermöglicht, jene notwendige Distanz zu bewahren, die freies Denken und kritische Rechenschaft gegenüber der „Macht“ erlaubt – gleich welcher Art: politische Herrschaft, gesellschaftliche Autorität, öffentliche Meinung oder ideologische Strömungen, die intellektuellen Druck ausüben und Menschen verurteilen, nur weil sie anders denken. Diese goldene Distanz nennen wir die „kritische Distanz“.
Andere wiederum glauben, die Forderung nach einer kritischen Distanz stehe im Widerspruch zu einer lebendigen Auseinandersetzung mit den Menschen und Phänomenen der Umgebung, einschließlich der politischen Führung und ihrer Verantwortlichen. Ihrer Ansicht nach müsse man sich daher vollständig mit der Macht identifizieren und sie bedingungslos unterstützen.
Wieder andere sind der Meinung, dass unterschiedliche Sichtweisen auf eine bestimmte Frage zwangsläufig zu Bruch und erbitterter Feindschaft führen müssten – eine Haltung, die eher von Fanatismus als von Ausgewogenheit und Stabilität geprägt ist.
Das Bewusstsein für diese Distanz beginnt mit dem Bewusstsein der eigenen Existenz und der objektiven Umstände, die einen umgeben. Ohne dieses Bewusstsein und die daraus resultierenden Konsequenzen kann von einer „kritischen Distanz“ keine Rede sein, sondern lediglich von Streit, Geschrei und Gewalt, die zu nichts führen.
Niemand handelt ausschließlich aus sich selbst heraus; sonst wäre die Gesellschaft nichts weiter als ein Berg subjektiver Illusionen. Selbst wenn ein Mensch glaubt, aus seiner eigenen Kultur heraus zu handeln, wird er tatsächlich von einer Vielzahl anderer Stimmen beeinflusst, die in ihm leben – sowohl von jenen, denen er zustimmt, als auch von jenen, mit denen er nicht übereinstimmt.
Seit dem Sturz des ehemaligen Regimes am 8. Dezember 2024 zeigt sich die Unfähigkeit, diese grundlegenden Zusammenhänge zu verstehen, deutlicher denn je in den vielfältigen Interaktionen der Syrer – vom ruhigen Dialog bis hin zu destruktiven und barbarischen Auseinandersetzungen.
Intellektuelle haben – wie alle Syrer – ein schweres Erbe übernommen: nicht nur das eines politischen Systems, das über Jahrzehnte dominierte, sondern auch das ideologischer Denkstrukturen, die das öffentliche Leben prägten. Diese Strukturen gehören inzwischen der Vergangenheit an, wurden jedoch nicht so erneuert, dass sie den Anforderungen der Gegenwart gerecht würden. Dieses Erbe führt dazu, dass viele Intellektuelle dem sogenannten „Konsens“ misstrauen und ihn als Makel betrachten, da sie lange Zeit dazu erzogen wurden, gegen den Strom der Mehrheit zu denken.
Die Macht unterdrückte einst jede individuelle Stimme. Sie arbeitete ständig daran, unabhängige Meinungen zum Schweigen zu bringen, ihre Träger zu verfolgen und auszulöschen. Gleichzeitig bot das gesellschaftliche Klima Raum für Gruppen, politische Strömungen, Parteien sowie konfessionelle und ethnische Gemeinschaften, während die individuelle Stimme entweder in Gefängnissen eingeschlossen oder ins Exil getrieben wurde.
In diesem Zusammenhang erinnert man sich an den französischen Philosophen und sein Werk („Der Verrat der Intellektuellen“), das wenige Jahre nach dem Ende des Ersten Weltkriegs erschien – genau 99 Jahre vor dem heutigen Zeitpunkt. Benda beschrieb darin Intellektuelle, die sich von der Macht verführen lassen, sich dem Autoritarismus anschließen und ihre moralischen und intellektuellen Prinzipien verraten, anstatt sich für Gerechtigkeit und Wahrheit einzusetzen.
Nach Benda sollten Intellektuelle die Macht herausfordern und nicht ihr dienen oder jede ihrer Entscheidungen rechtfertigen. Genau dies sei ihre eigentliche gesellschaftliche Aufgabe.
Die breite Öffentlichkeit hingegen betrachtete er als Träger des Konsenses, deren Handeln häufig von materiellen Interessen sowie nationalen, religiösen oder sozialen Instinkten bestimmt werde. Dem stellte er die Elite der Intellektuellen gegenüber, die mit Wissen ausgestattet sei und Wahrheiten statt Interessen vertrete. Zwischen beiden Gruppen spiele die Macht ihr Spiel, indem sie bestimmte Intellektuelle anziehe und vereinnahme.
Der verstorbene palästinensische Denker hielt dieses idealisierte Bild des Intellektuellen jedoch für übertrieben. Der von Benda beschriebene Intellektuelle erscheine als jemand, der bereit sei, sich für die Wahrheit zu opfern und Ausgrenzung oder gar Kreuzigung in Kauf zu nehmen.
In seinem Buch („Bilder des Intellektuellen“), das 1997 in Beirut veröffentlicht wurde, entwarf Said ein anderes Verständnis: Der Intellektuelle sei das kollektive Gewissen der Gesellschaft, verfüge über Wissen und stelle sich den Machtzentren entgegen, wo immer er ihnen begegne. Er beschrieb ihn als einen rebellischen und unbequemen Menschen, der sich weder einer Nation noch einer Partei bedingungslos unterordne.
Zu den Diskussionen über Saids Vorstellung gehört auch die Frage, die der palästinensische Akademiker aufwarf: Welchen Wert haben Provokation und Widerspruch? Warum gelten Rebellion, das Verlassen des Gewohnten und die Herausforderung der Gemeinschaft als erstrebenswert? Ist es immer positiv, sich der Macht entgegenzustellen? Gesellschaften benötigen oft Machtstrukturen und kollektive Organisationen. Benötigen Projekte der Befreiung und des gesellschaftlichen Wiederaufbaus nicht auch eine zentrale Autorität, die Prozesse steuert?
Obwohl Saids Überlegungen letztlich die Notwendigkeit bestätigen, dass Intellektuelle Gemeinschaften und Machtzentren kontinuierlich hinterfragen müssen, betont er zugleich, dass ihre Aufgabe darin besteht, eine Distanz zu bewahren, ohne die Kritik unmöglich wird. Im syrischen Kontext darf sich diese Distanz jedoch nicht allein auf die Regierung beziehen, sondern auf alle Formen von Gemeinschaften und Machtzentren.
Ich folge Edward Said in seiner Auffassung, dass Intellektuelle nicht an der Macht teilhaben sollten – unabhängig davon, ob es sich um politische, mediale oder wirtschaftliche Macht handelt. Doch die bewusste Entscheidung, keiner dieser Autoritäten anzugehören, bedeutet in vielerlei Hinsicht auch die Unfähigkeit, unmittelbare Veränderungen herbeizuführen. Der Intellektuelle beschränkt sich dann auf die Rolle eines Zeugen, der ein erschreckendes Geschehen dokumentiert, das ohne sein Zeugnis möglicherweise nicht festgehalten würde.
Hier stellt sich die Frage: Wird der Intellektuelle dadurch von einem handelnden Akteur zu einem bloßen Beobachter? Und ermöglicht ihm diese Rolle tatsächlich, den notwendigen Wandel herbeizuführen?
Solche gedanklichen Reflexionen sind für alle, die sich gegenwärtig mit syrischen Angelegenheiten beschäftigen, von großer Bedeutung. Sie richten sich an jene, die eine scharfe Polarisierung der syrischen Gesellschaft vermeiden wollen, weil diese Spaltungen hervorrufen könnte, für die es keine wirkliche Rechtfertigung gibt. Es genügt, wenn jeder seine flexible und ausgewogene kritische Distanz wahrt – nicht eine starre, verbissene oder verzerrte. Nur so bleibt die Fähigkeit erhalten, der Wahrheit, den Menschen und dem Land zu dienen. Andernfalls beschäftigt man sich vor allem mit der Bewahrung des eigenen Selbstbilde – auf Kosten aller anderen.
Die syrische Zeitung Al-Thawra
