Ibrahim Al-Jabin
Die syrische Realität
Das Letzte, woran diejenigen denken, die sich mit den syrischen Angelegenheiten beschäftigen und sich um die politische und wirtschaftliche Zukunft des Landes sorgen, ist ein tiefer Blick in die lokalen Gemeinschaften, die sie von einem Regime geerbt haben, das Syrien jahrzehntelang mit eiserner Faust regierte. Die Auswirkungen dieser autoritären Herrschaft beschränkten sich nicht auf Verwaltungsstrukturen, staatliche Institutionen, die Währung, den Ölsektor oder die Landwirtschaft, sondern ihr größter und gefährlichster Einfluss betraf den syrischen Menschen selbst.
Oft wird die Gegenüberstellung von drei Zeitabschnitten – der Zeit vor der Baath-Partei, der Baath-Ära und der Zeit nach der Baath-Herrschaft, also der Gegenwart – als selbstverständlich angesehen. Die Vertreter dieser Sichtweise gehen davon aus, dass die regionalen, ethnischen und religiösen Gemeinschaften Syriens in derselben Verfassung geblieben seien wie vor dem Militärputsch vom 8. März 1963, und dass heute lediglich die Diktatur verschwunden sei, sodass sich das Rad der Geschichte nun ohne größere Hindernisse weiterdrehen könne.
Zweifellos hat die autoritäre Herrschaft verheerende Auswirkungen auf sämtliche Lebensbereiche hinterlassen. Dennoch stellen sich hier zwei Fragen: Was hat die Diktatur mit den syrischen lokalen Gemeinschaften gemacht? Und waren diese lokalen Gemeinschaften tatsächlich in gutem Zustand, bevor die Baath-Partei und ihr konfessionell geprägter Militärausschuss die Macht übernahmen?
Über den ersten Aspekt ist bereits viel geschrieben worden. Die Untersuchung der Mechanismen des Widerstands gegen die Diktatur ging Hand in Hand mit der Dokumentation ihrer Verbrechen gegen Einzelpersonen und Gruppen. Die Syrer haben keine Mühen gescheut, die großen Massaker aufzudecken, die das Regime seit den 1960er Jahren in syrischen Städten und Dörfern verübte. Später setzte Hafez al-Assad seine Verfassung durch, gründete die auf ihn zugeschnittene „Fortschrittliche Nationale Front“ und zielte darauf ab, das politische Leben Syriens und die Parteienlandschaft zu kontrollieren. Dadurch wurde die Führungsrolle der Baath-Partei für Staat und Gesellschaft legitimiert. Es folgten die direkte Konfrontation mit den Muslimbrüdern, die großen Ereignisse in Hama, Aleppo, Deir ez-Zor und Jisr al-Schughur sowie eine umfassende Herrschaft, die darauf abzielte, die syrischen Gemeinschaften durch Unterdrückung, Einschüchterung und Massenverhaftungen aller politischen Strömungen zu programmieren.
Die Pläne des Baath-Regimes in seiner Assad-Version zeigten sich damals in der Behinderung von Entwicklung, der Förderung von Korruption, der Verfestigung von Diskriminierung zwischen Regimeanhängern und Andersdenkenden sowie in den systematischen Bemühungen, die syrische Familie im Sinne der Baath-Ideologie zu formen. Dieser Prozess begann bereits in der Kindheit und begleitete die Menschen durch alle Lebensphasen. Gehirnwäsche und die Verbreitung korrupter Wertvorstellungen prägten das Schul- und Universitätsleben, den Arbeitsmarkt im öffentlichen wie privaten Sektor sowie berufliche und fachliche Zusammenschlüsse.
Das wirkliche Leben beschränkt sich jedoch nicht auf Politik, Kultur, Wissenschaft, Studierende oder Berufsverbände, sondern umfasst vor allem die großen Bevölkerungsgruppen außerhalb des öffentlichen Interesses – die ethnisch und kulturell vielfältige Mehrheit der Bevölkerung. Waren diese Gemeinschaften vor der Baath-Herrschaft tatsächlich besser gestellt? Oder litten sie bereits damals unter tiefgreifenden strukturellen Problemen?
Die gefährlichste Folge der Diktatur bestand darin, die geistige Entwicklung der lokalen Gemeinschaften zu verzögern und ihren Fortschritt zu blockieren. Sie verhinderte einen kreativen und positiven Austausch mit dem Anderen, da ein solcher Austausch das Herrschaftsmodell des Regimes gefährdet hätte. So blieben diese Gemeinschaften an Vorstellungen gebunden, über denen sprichwörtlich Spinnweben lagen. Ihre Denkweisen wurden nicht modernisiert. Veraltete Strukturen wurden von lokalen Kräften verwaltet, die im Schatten der Diktatur lebten und sich mit den Brosamen zufriedengaben, die das Regime ihnen zuwarf. Solange ihre minimalen Interessen gewahrt blieben, akzeptierten sie dieses Muster.
Mit dem Ende der Diktatur und dem Beginn einer Ära der Freiheit wurden diese tief verwurzelten Kräfte in den lokalen Gemeinschaften erneut aktiviert. Doch sie handeln heute auf Grundlage alter Überzeugungen und Vorstellungen, die seit Jahrhunderten kaum verändert wurden. Sie betrachten den Anderen – jeden Anderen – weiterhin als Feind, der ihnen auflauert und ihre Vernichtung plant.
Die ethnischen Gemeinschaften, die unterdrückt wurden und ihrer grundlegenden Rechte beraubt waren, glaubten weiterhin, auch nach dem Sturz der Diktatur unterdrückt zu werden. Sie mussten erst die Bedingungen der Freiheit erleben, um zu erkennen, dass der Andere ihnen nichts Böses will und sie weder zwangsweise assimilieren noch ihrer Sprache, Kultur oder ihres Erbes berauben möchte.
Auch die konfessionell geprägten Gemeinschaften konnten teilweise keine Entwicklung und kein Wachstum erleben. Anders als ihre Pendants außerhalb des untergegangenen Baath- und Assad-Staates hatten sie nicht die Möglichkeit, durch Bildung, zivilgesellschaftliches Engagement und den Austausch mit anderen Erfahrungen zu sammeln. Deshalb blieben sie misstrauisch und ängstlich gegenüber dem Anderen und formten ihr Bild von ihm anhand von Mechanismen, die Unsicherheit und Hass immer wieder neu erzeugen.
Als nach den Anschlägen vom 11. September 2001 weltweit – auch in der arabischen und islamischen Welt – Reformbewegungen zur Erneuerung des religiösen Diskurses entstanden, konzentrierten sich diese Bemühungen auf die Modernisierung von Lehrplänen und Predigten, um extremistischen Denkweisen entgegenzuwirken. Die Regierungen verfolgten dabei unterschiedliche Strategien: Einige setzten auf strenge Maßnahmen gegen die Quellen des Extremismus, andere auf einen Mittelweg zwischen Nachsicht und Härte. Dieser Prozess zwang den islamischen Diskurs dazu, seine Instrumente weiterzuentwickeln und Wege zu finden, mit der Moderne zu leben, ohne mit ihr in Konflikt zu geraten. Auch konfessionelle Gruppen in Nachbarländern folgten dieser Entwicklung und passten sich ihr an.
Präsident Ahmed al-Sharaa handelte klug, als er im vergangenen Februar die Einführung der „Charta zur Einheit des islamischen Diskurses“ unterstützte und an ihrer Vorstellung teilnahm. Ziel dieser Initiative war es, Gelehrte und Prediger verschiedener Schulen in grundlegenden religiösen Fragen zusammenzuführen und einen ausgewogenen, integrativen Diskurs zu fördern, der Zusammenhalt und Zuneigung stärkt und sich von Hassrede sowie konfessioneller und sektiererischer Hetze distanziert.
Al-Sharaa bezeichnete die Charta als einen Schritt in die richtige Richtung, da sie zu Ausgewogenheit, Einheit und zur Vermeidung von Zersplitterung in nebensächlichen Streitfragen beitrage. Er fügte hinzu: „Wir befinden uns nicht in einer Situation des Luxus, die uns erlaubt, uns in intellektuellen Auseinandersetzungen zu verlieren, die seit Jahrhunderten andauern.“
In Syrien hat das gestürzte Regime nicht nur die Entwicklung von Staat, Wirtschaft, Bildung und Technologie aufgehalten, sondern auch die Teilnahme an der weltweiten Bewegung zur Reform und Erneuerung des religiösen Diskurses verhindert. Stattdessen nutzte es seine angebliche Rolle im Kampf gegen den Terrorismus als politisches Druckmittel gegenüber dem Westen, um seine Herrschaft zu sichern. Diejenigen, die diesem Verbot entkamen, waren jene, die sich gegen das Regime erhoben, es bekämpften und im Rahmen der syrischen Revolution besiegten. Der Diskurs kleinerer religiöser Gemeinschaften blieb hingegen weitgehend unverändert und behielt seine alten Probleme bei.
Dasselbe gilt für lokale Gemeinschaften mit starkem Stammescharakter. Das Konzept des Stammes wurde dort jahrzehntelang nicht kritisch hinterfragt, weil das alte Regime bestimmte Stammesführer förderte, die seinen Interessen dienten. Sie hielten ihre Gemeinschaften in Unwissenheit und Armut und banden sie an den Einfluss des Regimes. Dadurch profitierten sie nicht von Erfahrungen anderer Länder, in denen Stammes- und Clanstrukturen existieren, ohne die Entwicklung zu behindern – wie etwa in den Staaten des Arabischen Golfs, die Stammesstrukturen regulierten und sie in den Dienst des Individuums, der Gesellschaft und der Nation stellten.
Manche mögen fragen: Was ist mit den lokalen Gemeinschaften in den Städten? Auch die syrische Stadt folgt derselben Logik. Ihre Gesellschaft besteht aus einer Vielzahl lokaler Gemeinschaften, die nebeneinander leben – in zentralen Stadtvierteln ebenso wie in Armutsgürteln und informellen Siedlungen. Ihre Urbanität setzt fortschrittliche Formen der Repräsentation voraus. In der Vergangenheit standen ihr jedoch kaum andere Möglichkeiten offen als die Mitarbeit in Handels- und Industriekammern, einfachen Wirtschaftsvereinigungen oder staatlichen Strukturen. Im besten Fall konnte sie auf unabhängige zivilgesellschaftliche Organisationen zurückgreifen, deren Entstehung jedoch schwierig und langsam verlief.
Die syrische Zivilgesellschaft und ihre Organisationen werden von einem tief verwurzelten Misstrauen gegenüber dem Staat geprägt, das aus den Erfahrungen der vergangenen Ära stammt. Es wird oft angenommen, dass der Staat das Gegenteil unabhängiger gesellschaftlicher Arbeit sei, da beide Seiten – Staat und Zivilgesellschaft – dieselben lokalen Gemeinschaften ansprechen. Diese Annahme ist jedoch fehlerhaft. Konkurrenz entsteht nur dann, wenn Kontrolle und Beeinflussung des Bewusstseins das Ziel sind. Unabhängige Arbeit hingegen benötigt keine Einladung von irgendjemandem. Sie stärkt die Zivilgesellschaft und verbessert gleichzeitig die Arbeit der Regierung.
Diese skeptische Haltung findet sich nicht nur innerhalb der Zivilgesellschaft, sondern auch bei manchen Mitarbeitern staatlicher Institutionen und Berufsverbände. Noch heute ist bei einigen Verantwortlichen Unbehagen und Ablehnung zu erkennen, sobald die drei Worte „Organisationen der Zivilgesellschaft“ ausgesprochen werden.
Heute ist die Reform des geistigen und gesellschaftlichen Diskurses in den syrischen lokalen Gemeinschaften – seien sie ethnisch, religiös, stammesbezogen, städtisch oder anderer Art – eine dringende Notwendigkeit. Nur so kann ein echtes Zusammenleben entstehen, das auf Interaktion und Partnerschaft mit dem Anderen beruht und nicht bloß auf der Behauptung seiner Akzeptanz. Ein Zusammenleben, das auf echter Staatsbürgerschaft basiert und nicht auf ihrem bloßen Vorspiegeln.
Dies erfordert eine umfassende intellektuelle Anstrengung, die vom Staat unterstützt und gemeinsam mit unabhängigen Akteuren getragen wird. Eine Anstrengung, die Dialogforen organisiert, Denkwerkstätten einrichtet und dazu aufruft, das vorhandene Erbe neu zu betrachten – nicht, um es zu zerstören, wie es manche früher getan haben, sondern um es zu modernisieren und an die Gegenwart anzupassen, so wie es Damaskus im Laufe seiner Geschichte immer wieder getan hat.
almodon
